Os episcopais enfrentam duras verdades sobre o papel da Igreja Episcopal na escravidão, a história negra

O objetivo: 'Tornar-se uma comunidade amada' agora e no futuro.

Por Amy Sowder
Postado 26 de fevereiro de 2018

Vivian Evans, ao centro, compartilha seus pensamentos após a exibição do filme “O Nascimento de uma Nação” na Catedral Episcopal de St. John the Divine em Manhattan, dia 22 de fevereiro. A Diocese de Nova York designou 2018 como “O Ano da Lamentação” para seu papel na escravidão - um esforço episcopal entre muitos nos Estados Unidos. Foto: Amy Sowder / Episcopal News Service

[Serviço de Notícias Episcopais] Cenas brutais de violência física e psicológica no filme de 2016 “O Nascimento de uma Nação” passaram por uma tela montada dentro de uma pequena câmara no Catedral Episcopal de São João, o Divino. Alguns espectadores se viraram, enquanto alguns engasgaram e outros assistiram fixamente.

O filme é baseado na história verídica de Nat Turner, um pregador escravo que liderou uma rebelião em 1831.

Vivian Evans, 82, não se virou.

“Quando eu tinha 10 anos, entrevistei amigos da minha avó no Mississippi que haviam sido escravos. Ela me fez escolher algodão para ver como era, e eu piquei meus dedos como eles fizeram no filme ”, Evans, um membro do Igreja Episcopal de Trinity St. Paul em New Rochelle, Nova York, disse aos outros durante uma discussão após o filme.

“The Birth of a Nation” é um filme de 2016 inspirado na história real de Nat Turner, um escravo pregador leigo que liderou uma rebelião em 1831. Foto: Fox Searchlight Pictures

O Comitê de Reparações contra a Escravidão da Diocese Episcopal de Nova York organizou a exibição do filme e a discussão como parte de seu Ano de lamentação para examinar o papel da diocese na escravidão. É um de um número crescente de eventos nos Estados Unidos à medida que a Igreja Episcopal busca a reconciliação racial e a cura entre suas congregações e comunidades mais amplas.

“A lamentação é na verdade uma oportunidade; está começando a abrir nossos olhos para as ações possíveis para nós. Não podemos fazer isso até que possuamos nosso início de forma mais completa ”, disse o reverendo Richard Witt, diretor executivo da organização sem fins lucrativos estadual Ministério Rural e Migrante e membro da comissão de reparações da diocese episcopal.

História negra na Igreja Episcopal

Embora muito tenha sido feito nas Convenções Gerais mais recentes e em toda a igreja, este comitê de Nova York foi criado 12 anos atrás em resposta a três resoluções da Convenção Geral de 2006. Uma resolução pediu à igreja que estudasse sua cumplicidade e benefícios econômicos do comércio de escravos. UMA segunda resolução disse para "envolver o povo da Igreja Episcopal na narração de histórias sobre privilégios e subprivilégios históricos e atuais, bem como discernimento para a justiça restaurativa e o chamado para viver plenamente em nosso convênio batismal." O última resolução pediu que a igreja apoiasse a legislação para reparações pela escravidão.

Em 2014, a diocese de Nova York criou um vídeo de três partes que examina a escravidão; ele pode ser visto no YouTube. O comitê estabeleceu um blog de oração e está pedindo aos padres que integrem essas mensagens em seus sermões. O ano de lamentação inclui um cronograma de eventos da comunidade, de discussões de livros e filmes a passeios a pé, peregrinações e fóruns. Os organizadores disseram estar especialmente orgulhosos da apresentação teatral, “Lamentação de Nova York”, com figuras da história da diocese, de clérigos a escravos e leigos, revelando como várias igrejas foram construídas por escravos. O programa estreou em Staten Island em 21 de janeiro e continua em Poughkeepsie em 4 de março, em Manhattan em 23 de setembro e em White Plains em 14 de outubro.

“Não se trata de tentar colocar a culpa nas pessoas. É sobre o que fizemos institucional e sistematicamente. A noção de supremacia branca está tecida no tecido deste país ”, disse a historiadora Cynthia Copeland ao Episcopal News Service. Ela é co-presidente do comitê de reparações e membro da Igreja de São Marcos em-the-Bowery em Manhattan. “Se você reservar um tempo para se remover pessoalmente e se distanciar, pode ser um pouco mais palatável tirar essas defesas e ouvir, em vez de se apegar aos mitos estabelecidos em nossa sociedade.”

“Estamos pedindo às pessoas que pensem mais criticamente sobre para onde estamos indo”, disse Copeland. “Isso não é uma coisa única, verifique-o-fora-da-lista. É realmente internalizar isso e fazer um trabalho de questionamento, discussões, ouvir por toda a vida. ”

As práticas da Igreja tratam os afro-americanos como "outros", dependentes que precisam de caridade, semelhantes aos dos campos missionários no exterior, em vez de cidadãos iguais, de acordo com um linha do tempo no site de São Marcos que identifica alguns dos eventos na luta dos afro-americanos pelo reconhecimento na Igreja Episcopal.

Fevereiro é Mês da história negra, uma celebração anual das conquistas dos afro-americanos e um momento para reconhecer o papel central dos negros na história dos Estados Unidos. Em 13 de fevereiro, os episcopais costumam comemorar o Rev. Absalão Jones, o primeiro padre afro-americano ordenado na Igreja Episcopal. Embora essa história inclua realizações notáveis, está atolada em opressão e tratamento desumano, que também são tecidos ao longo da história episcopal - quer os fiéis falem ou não sobre isso, disse Copeland.

O Rev. Absalom Jones, o primeiro padre afro-americano ordenado pela Igreja Episcopal.

Mas os episcopais devem falar sobre os horrores do passado e as desigualdades de hoje, bem como fazer algo para mudar o presente e o futuro - não apenas em fevereiro ou neste ano, mas indefinidamente, disse a Rev. Stephanie Spellers, cânone do bispo presidente sobre evangelismo, reconciliação e cuidado da criação.

Tornar-se uma comunidade amada é uma visão de quatro partes

Para ajudar as dioceses e congregações a assumirem esta missão vitalícia, na primavera de 2017, a Igreja Episcopal lançou seu “Tornando-se uma comunidade amada”Visão para os esforços de reconciliação racial. A Convenção Geral em 2015 destinou US $ 2 milhões para este trabalho.

O lançamento ocorreu após um ano de escuta, consulta e reflexão do Bispo Presidente Michael Curry, do Presidente da Câmara dos Deputados, Rev. Gay Clark Jennings, e de outros oficiais da Câmara dos Bispos e da Câmara dos Deputados. Eles convidaram os episcopais a estudar e se comprometer com esta missão.

A visão é quádrupla e mais como um labirinto para toda a vida do que uma lista cronológica de tarefas a fazer. A primeira parte, entretanto, deve ser feita antes que as outras sejam possíveis, dizem Spellers e outros ativistas de cura racial.

Falando a verdade: Quem somos nós? O que fizemos e deixamos de fazer em relação à justiça racial e à cura? As iniciativas em toda a igreja incluem um censo da igreja e uma auditoria da justiça racial nas estruturas e sistemas episcopais.

Proclamando o sonho: Como podemos reconhecer publicamente as coisas feitas e deixadas por fazer? Como é a comunidade amada neste lugar? Que comportamentos e compromissos promoverão a reconciliação, a justiça e a cura? As iniciativas incluem a realização de compromissos de escuta e aprendizagem sagrados públicos regionais, o lançamento de uma campanha de compartilhamento de histórias e a alocação do orçamento para a formação de transformação ao longo da vida.

Reparando a violação: Que instituições e sistemas estão quebrados? Como participaremos do reparo, restauração e cura de pessoas, instituições e sistemas? As iniciativas se concentram na reforma da justiça, colaborações de reingresso com pessoas anteriormente encarceradas retornando à comunidade e parceria com faculdades e universidades episcopais historicamente negras.

Praticando o caminho: Como vamos crescer como reconciliadores, curadores e portadores da justiça? Como vamos desenvolver ativamente o relacionamento através das paredes divisórias e buscar a Cristo no outro? Isso também envolve a campanha de compartilhamento de histórias da Comunidade Tornando-se Amada, bem como peregrinações de reconciliação e justiça; formação e treinamento multilíngue; e recursos litúrgicos para cura, reconciliação e justiça.

No ano passado, os líderes em todo o país tiveram um grande começo, disse Spellers.

“O que o bispo presidente e os oficiais esperavam era oferecer uma estrutura, não necessariamente um programa, para a reconciliação racial”, disse Spellers ao Episcopal News Service. “Faça o seu discernimento. Como é dizer a verdade sobre sua igreja, quem somos e quem não recebemos bem ao longo do ano? Faça seu discernimento sobre como é praticar o amor, ser reconciliadoras e curadoras, o que você precisa fazer para reparar a brecha. ”

A Diocese Episcopal de Iowa promoveu uma conversa comunitária para abordar as lacunas de igualdade racial na educação no distrito escolar de Iowa City em 22 de janeiro. Foto: Meg Wagner / Diocese de Iowa

O que outras igrejas e dioceses estão fazendo

“Embora eu esteja orgulhoso do que eles estão fazendo aqui em Nova York, esta diocese não é de forma alguma a primeira a agarrar isso e fugir”, disse Spellers.

Catedral Nacional de Washington foi um dos primeiros a assinar, conversando sobre o legado da escravidão da igreja, incluindo suas janelas, que mostravam a bandeira da Confederação e a Guerra Civil. Os líderes da catedral continuam a hospedar programas públicos, que são transmitidos ao vivo para que o restante da Igreja Episcopal participe. A Igreja Episcopal é co-patrocinadora disso, que é um forte exemplo da segunda parte do labirinto, disse Spellers.

Com sede em Seattle, Washington, Heidi Kim, oficial de equipe para reconciliação racial da Igreja Episcopal, conversou recentemente com os episcopais em Massachusetts, onde estão fazendo uma auditoria do processo de ordenação, estudando as pessoas que desistiram e analisando padrões de exclusão que pessoas de cor, mulheres e LGBTQ podem estar experimentando.

Kim visitou dioceses do sul com paróquias historicamente negras e historicamente brancas em pequenas cidades onde não podem mais operar como congregações separadas e precisam se fundir.

Freqüentemente, existem paróquias separadas porque os membros negros da igreja não tinham permissão para ir à igreja branca. As igrejas negras são menores e precisam de mais reparos em comparação com as igrejas brancas, disse ela. Eles precisam compartilhar histórias e discutir o que comemorar e o que perderão quando se fundirem, disse ela.

“Não se trata apenas de ficar preso à culpa, mas de lembrar aqueles momentos difíceis e sombrios do passado, não para envergonhar e culpar as pessoas, mas para que não cometamos os mesmos erros novamente”, disse Kim ao Episcopal News Service. “Isso faz parte de nosso convênio batismal, arrepender-nos e seguir um novo caminho. Pessoas de boa vontade e intenções permitiram que coisas terríveis acontecessem. E é fácil de fazer se não formos intencionais e criar espaços amados para todos ”.

A Igreja Episcopal fez parceria com a Diocese de Atlanta Amada Comissão Comunitária sobre Desmantelamento do Racismo, colocando US $ 50,000 nos esforços, disse a autora e ativista Catherine Meeks, a presidente da comissão.

Meeks também é diretor executivo fundador da Centro Absalom Jones de Cura Racial, que foi inaugurado em outubro em Atlanta para o benefício não apenas da Geórgia, mas da igreja em geral.

Como parte desse esforço, a diocese organizou uma conversa na Província IV, que atraiu representantes de 20 dioceses, como um piloto para uma conversa mais ampla agendada para 28 de fevereiro a 1º de março, atraindo representantes de pelo menos 28 dioceses, de Minnesota a Missouri. É para os episcopais envolvidos no trabalho de cura racial compartilhar o que estão fazendo e como desejam que o centro se envolva no que farão daqui para frente. Meeks está tentando criar um sistema de comunicação melhor para que as pessoas não se sintam sozinhas em seu trabalho.

Mas este trabalho não é apenas para líderes de igreja, enfatiza Meeks. Nem é apenas para igrejas com diversas congregações.

“As pessoas em congregações predominantemente brancas acham que não há nada que possam fazer porque não há nenhum outro tipo de pessoa lá, mas conecte-se com alguém com quem você normalmente não conversa. Tente construir uma ponte com qualquer pessoa que você vê como 'outro' de qualquer forma, política ou economicamente ”, disse Meeks ao Episcopal News Service.

“O racismo é um tipo de opressão, mas existem muitos outros tipos de opressão pelos quais vivemos. Sempre que você fizer um esforço para ser mais aberto, atencioso e corajoso, isso se espalhará pelo resto de sua vida. Sempre há alguma 'outra' alienação. ”

As pessoas precisam descobrir o que ressoa nelas, disse ela, encorajando os episcopais a iniciar estudos de livros ou algo tão simples como convidar alguém desconhecido para um café. “Você tem que fazer algo. Você não pode simplesmente sentar e pensar sobre isso pelo resto da vida ”, disse Meeks.

Permitir que uma pessoa de cor, ou qualquer um que se sinta oprimido, compartilhe sua experiência, sem interromper, julgar, corrigir ou editar, é fundamental, disse Meeks.

Organizações de toda a Igreja, províncias e dioceses estão se juntando ao esforço

Reformar o sistema de justiça criminal e ajudar pessoas anteriormente encarceradas a voltarem para a comunidade foram o foco de uma conferência organizada por Província VIII, que inclui Arizona, Nevada, Utah, Navajoland, Califórnia, Idaho e o Noroeste do Pacífico.

A Oferta de agradecimento unida O ministério identificou Tornando-se uma comunidade amada como seu tema de subsídio para 2018, pedindo aos candidatos que mostrassem como poriam a visão em ação. “Isso vai despertar todos os tipos de engajamento, porque uma vez que você tem o dinheiro, pode pegar sua ideia e executá-la”, disse Spellers.

Bispos da Diocese de Indianápolis, Diocese do Norte de Indiana e os votos de Sínodo Luterano Indiana-Kentucky reúna-se regularmente para planejar como se envolver na visão da Comunidade Tornando-se Amada, lançando um vídeo para incentivar o compartilhamento de histórias.

Dizer a verdade, proclamar o sonho, reparar a brecha e praticar o caminho são as quatro partes da visão da Igreja Episcopal Tornando-se uma comunidade amada, que a Diocese de Iowa está interpretando localmente para atender às necessidades da comunidade. Em 10 de fevereiro, houve um treinamento de líderes da igreja. Foto: Meg Wagner / Diocese de Iowa

A Diocese de Iowa está criando um novo Centro de Justiça Racial no coração de Iowa City, usando o guia da Igreja em Tornar-se uma Comunidade Amada como estrutura. “Essas pessoas estão pegando fogo. Eles são incríveis ”, disse Spellers, que foi o orador principal da conferência diocesana anual em outubro. “Eles querem que o resto do coração os siga.”

A diocese recebeu uma doação da Mission Enterprise Zone de US $ 75,000 para o centro e seu trabalho.

A área tem lutado com as mudanças demográficas, disse a Rev. Meg Wagner, missionária da diocese para a comunicação e reconciliação. “Ouvimos coisas como 'Não vejo cores', 'não temos problemas de raça porque somos na maioria brancos' ou 'porque estamos cercados por pessoas brancas, não sabemos como falar sobre raça e lidar com nossa culpa branca '”, disse ela. “Há uma necessidade reconhecida de mais compreensão de nossa história de raça e opressão.”

Haverá discussões da comunidade sobre lacunas de equidade na educação; peregrinações seguindo a ferrovia subterrânea; um retiro urbano com meditação; Currículo da Freedom School, fundada durante a era dos direitos civis dos anos 1960 para capacitar os negros americanos; uma cúpula para mulheres e meninas negras; e uma viagem de verão para preparar jovens estudantes negros para a faculdade.

“Queremos que se trate de empoderar as pessoas para que sejam agentes não violentos de mudança no mundo”, disse Wagner.

Esse esforço de toda a igreja não é de forma alguma um caminho direto e claro, dizem os líderes. É por isso que Tornar-se uma comunidade amada é um labirinto, disse Wagner.

“Você apenas tem que continuar caminhando neste caminho; vai durar uma vida inteira ”, disse ela. “E, assim como um labirinto, você nunca termina. Mas ficar parado não é mais uma opção para nós, no que nos diz respeito. ”

- Amy Sowder é correspondente especial do Episcopal News Service e escritora e editora freelance no Brooklyn. Ela pode ser contatada em amysowderepiscopalnews@gmail.com.


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Comentários (8)

  1. RH Lewis VTS1963 diz:

    Desde que me mudei para Lowell, Ma em 2013, tomei consciência da realidade de que estivemos profundamente envolvidos no apoio à escravidão e recebemos grandes benefícios do mesmo.
    Uma igreja paroquial foi construída pela corporação que desenvolve as fábricas têxteis (talvez a única
    tal evento) como parte do plano de trazer as trabalhadoras da fazenda para a cidade. Foi para
    assegure o pessoal de volta para casa. Só mais tarde o prédio passou para o controle do Dio. de Ma.
    A Reitoria, construída na mesma época, ficou mais tempo na posse da corporação e quando houve litígio (empresa vs. reitor) foi negado a esta última o uso da casa.
    O algodão era o combustível das fábricas têxteis e o algodão era o produto da escravidão. Quando o
    A guerra civil chegou, os moinhos não funcionavam. Foi dito: "É silencioso como um cemitério." Nós somos
    observando a todos aqueles que suportaram o calor do dia e a dor do chicote.

  2. William Dailey diz:

    Cinco membros da minha família morreram lutando no Exército da União para acabar com a escravidão. Se os líderes episcopais quiserem reviver aquela era com a culpa tropeçando, eles podem dar a camisa de cabelo que está sendo oferecida a mim como expiação para alguém que não pode viver sem ela.
    Eu diria respeitosamente que as questões que a Igreja enfrenta e que ameaçam seu futuro deveriam receber mais atenção.

  3. Newland F. Smith diz:

    Obrigado por esta excelente cobertura do trabalho da Diocese de Nova York e de outras dioceses que estão na jornada de “Becoming Beloved Community”. A Comissão Anti-Racismo da Diocese de Chicago preparou uma “versão facilitadora do Guia de Estudo do Caminho para a Reconciliação de um Chamado à Fidelidade: um Convite para uma Jornada Comprometida. Relatório Final da Força-Tarefa sobre o Legado da Escravidão. ” O primeiro de uma série de treinamentos de facilitadores em 17 de fevereiro de 2018 teve a participação de representantes de doze congregações. Cada uma das 126 congregações da Diocese está sendo convidada a entrar neste período de dizer a verdade.

  4. Doug Desper diz:

    É interessante que a insurreição de Nat Turner seja denominada neste artigo como uma “rebelião” de escravos. Isso traz visões de uma luta para preservar o estado natural da humanidade ordenado por Deus, que é a liberdade; liberdade que funcionará para resistir à opressão. Não obstante, se os valores da Comunidade Amada incluem dizer a verdade, então não deixemos de afirmar que a Rebelião de Nat Turner na Virgínia em agosto de 1831 foi planejada para ser arbitrária e imprudente e incluiu o assassinato de muitos inocentes, incluindo crianças e bebês em seus berços. Turner mais tarde descreveu seu próprio mestre como confiável e gentil, mas a “obra da morte” - como ele a chamou - exigia que cada proprietário de escravos - incluindo o seu próprio e toda a sua família - fosse assassinado. Estima-se que mais de 60 pessoas foram mortas, incluindo dez crianças com menos de 5 anos. Os rebeldes de Turner até atacaram uma escola. Posteriormente, houve represálias de brancos, onde muitos afro-americanos, tanto inocentes como os que participaram da violência, foram mortos. A história nunca é tão limpa e clara quanto se espera. Nenhuma pessoa, grupo ou raça deve ser valorizada sem a honestidade intacta. As relações humanas são muito mais complexas do que agrupar pessoas. No caso da Rebelião Turner, muitos dos injustiçados e oprimidos se tornaram opressores. Qualquer pequena virtude atribuível ao levante cessou quando a violência incluiu matar um bebê e jogar seus restos mortais na lareira.

    Em 22 de outubro de 2016, The National Review escreveu sobre o filme de 2016, Nascimento de uma Nação: “Nascimento de uma Nação é um filme poderoso. Na medida em que torna Turner famoso, no entanto, presta um desserviço à nossa cultura e história. Nem todos os lutadores da resistência são virtuosos. ”

    Dizer a verdade é um trabalho muito difícil e às vezes doloroso.

  5. Fran Coleman diz:

    Este é um esforço maravilhoso da parte da Igreja Episcopal e me deixa orgulhoso de me chamar de Episcopal!
    Em Tucson, Arizona, na Igreja de St. Michael, formamos um clube do livro há mais de um ano para estudar questões que construíram e governaram este país: o genocídio de 40-100 milhões de nativos americanos; escravidão e Jim Crow; a situação dos latinos que viviam neste país muito antes da formação dos EUA e enfrentam continuamente a discriminação racial; mudança climática e imigração ao norte; supremacia branca e classismo. Estamos entendendo nosso passado imperfeito, observando como aprendemos uma narrativa americana que exclui todos, exceto os homens brancos, e estamos trabalhando para construir pontes de respeito, reconhecimento, relacionamento e reconciliação. A maioria neste grupo são anglo-americanos: não estamos presos à culpa, estamos interessados ​​em honrar a multiplicidade da criação de Deus e seguir em frente com amor. Olhando realmente para a verdade de nosso passado pecaminoso, podemos crescer, curar e alcançar todos os irmãos e irmãs em nossa humanidade compartilhada. Estamos com você neste movimento muito importante da Igreja Episcopal!

  6. Larry Águas diz:

    Talvez como um homem caucasiano, cujos ancestrais NÃO possuíam ESCRAVOS, mas eram fazendeiros pobres que viviam em tendas e cavernas depois que seus magros foram queimados pelas forças do Exército da União, eu deveria apenas cometer suicídio por ações das quais nem meus ancestrais nem eu participamos!

  7. Ronald Davin diz:

    Como os Estados Unidos não foram fundados como nação antes de 1776, a Inglaterra tem a responsabilidade de transportar escravos antes desse ano. A propriedade das colônias, seus navios, seus investimentos. Parece-me que a Inglaterra, não o nosso país, é o réu adequado para qualquer reclamação de reparação.

  8. Doug Desper diz:

    Ronald, é melhor que os oportunistas de reparações tomem cuidado com o que estão exigindo de quem por seu próprio não envolvimento na vida há quase 200 anos. Se forem exigidas reparações, então vamos começar com aqueles que traficaram escravos no continente da África e cuidamos para que um suprimento abundante de africanos capturados estivesse disponível para venda. Os responsáveis? Africanos. A escravidão existia entre os africanos antes que os europeus se envolvessem. O primeiro proprietário de escravos na América foi um servo contratado africano que conquistou a liberdade para si mesmo, mas negou-a a um outro africano e ganhou um processo judicial para mantê-lo como escravo permanente.

    Um africano chamado Anthony Johnson chegou à Virgínia em 1619 e, em 1623, já havia cumprido seu período de contrato e obtido sua liberdade. Johnson, ao longo dos anos, trabalhou seu caminho para se tornar um plantador de tabaco de sucesso e, por sua vez, empregou cinco africanos como servos contratados, sendo um deles John Casor. Depois que Casor completou seu mandato de sete anos, ele pediu sua liberdade, um pedido que Johnson recusou. Contra seu melhor julgamento, Johnson foi persuadido por sua família a permitir que Casor trabalhasse para um colono branco próximo chamado Robert Parker.

    Mas Johnson mudou de idéia e decidiu não deixar o assunto descansar. Ele levou o caso ao Tribunal do Condado de Northampton County, Virgínia, alegando que Parker havia levado seu "servo negro" e declarando que, por direito, "Você tinha negros para sua vida."

    Em 8 de março de 1655, o Tribunal decidiu a favor de Johnson e exigiu que Parker devolvesse Casor a seu proprietário original e pagasse pelos danos.

    Agora, quem deve a quem? Ninguém. Os envolvidos na miséria da escravidão estão mortos há gerações. Qualquer pessoa hoje que possa reivindicar qualquer ancestral escravizado há muito morto ultrapassou de longe essas pessoas pobres com oportunidades e possibilidades projetadas e pagas por toda a nação. Os oportunistas mantêm essa viagem de culpa falsa de reparações em andamento e ela precisa ser divulgada.

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