Vídeo: discurso presidencial do arcebispo de Canterbury em ACC-16

Postado 15 de abril de 2016

[Episcopal News Service - Lusaka, Zâmbia] O arcebispo de Canterbury, Justin Welby, proferiu seu discurso presidencial em 15 de abril para a 16ª reunião do Conselho Consultivo Anglicano na Catedral da Santa Cruz aqui. O texto do endereço segue.


Muito obrigado. E obrigado ao coro também por aquele maravilhoso e maravilhoso presente. . . É uma sensação muito interessante estar nesta Catedral que foi construída quase exatamente na mesma época que Coventry, onde fui cônego por cinco anos, e é muito, muito semelhante. E então, quando eu sento aqui ouvindo o canto do coral, me lembra de anos e anos ouvindo o coro em Coventry cinco dias por semana e curtindo, novamente, a mesma música e deleite no canto do coral. Foi um verdadeiro mimo, então obrigado.

Quero esta noite, em vez de olhar para dentro, olhar para fora e para a frente; porque, no final das contas, não estamos aqui para nós mesmos, não para tornar os anglicanos melhores, mas para buscar servir a obra e a missão de Deus no mundo.

E a Comunhão Anglicana, como um dos poucos organismos genuinamente mundiais que possui uma estrutura coerente no mundo de hoje, deve estar ciente das grandes crises de nossos tempos. É fácil esquecer que temos uma estrutura coerente. Nem sempre parece coerente, mas existe e é real.

Estamos em 165 países. Temos dioceses; cada diocese tem padres e cada sacerdote está em uma área particular e conhece aquela área. Não é revelar segredos dizer [que] há três anos, quando conheci o secretário de relações exteriores britânico, ele comentou que a Comunhão Anglicana era uma rede de inteligência melhor do que o Serviço Secreto de Inteligência.

Mas porque estamos em todo o mundo e porque somos pressionados e puxados por nossas diferenças, como vimos esta semana, a tentação é pensar apenas em questões internas, ou em questões tradicionais, e não perceber isso ao nosso redor o mundo está mudando em seu eixo. Há uma história - provavelmente apócrifa - de que em 1974, as igrejas protestantes de então se chamavam Vietnã do Sul, se reuniram para discutir uma estratégia de 10 anos e não perceberam que em três meses o exército norte-vietnamita as conquistaria inteiramente

Às vezes, os problemas que enfrentamos, mesmo que não sejam novos, tornam-se agudos de uma nova forma e nos obrigam a repensar como trabalhamos e como aplicamos os dons dados por Deus na missão que ele também nos dá.

É como se você fosse a uma peça, a um teatro. Ocasionalmente, quando você está assistindo, há um ou dois personagens que entram no palco e dominam toda a história da peça. Eles podem nem estar em todas as cenas, mas todas as cenas de alguma forma se relacionam com eles; e seus planos só fazem sentido, e as cenas só fazem sentido, quando lembramos que eles existem.

Recentemente, li Macbeth de Shakespeare. E Macbeth e Lady Macbeth dominam a peça - mesmo quando não estão no palco.

Dois atores dominam nosso cenário mundial no momento, eu diria. Um é a violência motivada pela religião e o outro é a mudança climática.

Os ataques em Bruxelas antes da Páscoa, os ataques em Paris no ano passado, as atrocidades em Istambul, Burkina Faso, Costa do Marfim e muitos outros lugares; Boko Haram e os horrores do Daesh, perseguição na Índia, em Mianmar, no Sri Lanka, no Paquistão e em muitos outros lugares e um milhão de outros conflitos; deixaram claro que, quando se trata de violência, estamos em uma nova era. Pela primeira vez em vários séculos, enfrentamos grandes conflitos globais com um conteúdo religioso muito claro; em que pelo menos um lado - senão ambos - acha que a teologia é sua motivação principal e cujas ações são profundamente más.

Não importa se são budistas radicalizados em Mianmar; ou hindus na Índia; ou muçulmanos em muitos países. E, infelizmente, os cristãos fazem parte dessas ações, tanto como participantes como na República Centro-Africana; ou como financiadores e fornecedores de armamento.

E aonde quer que vamos, surge o segundo ator: as questões das mudanças climáticas estão sendo sentidas cada vez mais claramente conforme discutimos hoje. Eles têm um grande impacto nas economias. Eles geram conflito, eles aumentam a desigualdade a níveis desestabilizadores. Há momentos de esperança como a COP 21 em Paris em dezembro passado, em que os anglicanos liderados pelo Arcebispo Thabo fizeram uma diferença significativa. No entanto, ao mesmo tempo, como ouvimos e lembramos dia a dia, as perspectivas das mudanças climáticas não são potencialmente ruins; é potencialmente fatal para os países e regiões mais frágeis do planeta; e para os bilhões de pessoas que vivem neles.

Ambos os personagens - violência de motivação religiosa e mudança climática - são globais. Ambos os problemas são geracionais, não podem ser resolvidos em dois, três, quatro anos; eles levarão uma geração ou mais. E ambos - e é aqui que a maior parte do mundo se esquece disso - ambos os personagens só podem ser confrontados com uma abordagem teológica e ideológica e com uma história, com uma narrativa, que seja suficientemente poderosa para superar o egoísmo natural de uma geração, ou o egoísmo de países mais seguros.

Em seu cerne, esses desafios são teológicos e requerem um aprofundamento de nossos recursos teológicos. Só podemos confrontá-los colocando-os face a face com a realidade de um Deus que estudamos, adoramos e com quem nos envolvemos teologicamente. É, aliás, por isso que apóio o Bispo Graham Kings, que estava conosco no início desta semana, como Teólogo Missionário na Comunhão Anglicana. Precisamos desenvolver nossa força teológica e visibilidade em todas as partes da Comunhão. A missão de Graham é apoiar, com outros como o ACO e o ACC, o desenvolvimento da visibilidade dos recursos teológicos imensamente profundos e importantes em partes do mundo que os centros históricos de teologia, principalmente no Norte Global, facilmente esquecem.

Para alguns de nós, a crise de violência está distante geograficamente. Para todos nós, a crise da mudança climática está presente, mas muitas vezes não reconhecida, mas também distante no tempo em que seus efeitos mais profundos, seus efeitos mais terríveis, os efeitos que matarão centenas de milhões, senão bilhões, não serão sentidos por pelo menos uma geração, embora o início do impacto esteja conosco muito claramente hoje.

Ambas as crises têm um papel, estão presentes como os Macbeths, nas outras cenas em que nos concentramos. A violência de gênero é muito pior em sociedades em conflito ou sob estresse climático. Indaba deve ser uma ferramenta de reconciliação. As relações inter-religiosas estão no centro do que fazemos. Boas famílias são o alicerce básico para restaurar a justiça e a paz, a esperança e a capacidade de prosperar em tempos difíceis. A ONU e suas agências são cruciais para uma resposta global, e é por isso que estamos lá. E a ONU e suas agências ficam impotentes se essa resposta não tiver uma contribuição teológica clara. A ajuda requer alianças. E assim por diante.

Mas, para mim, a visão única é garantir que esses dois personagens poderosos em nossa peça - na peça de nosso mundo hoje, no teatro em que vivemos - esses dois personagens, violência de motivação religiosa e mudança climática, encontrem isso no próxima geração, suas partes são reduzidas na história de nosso mundo e seus papéis são eliminados antes que a cortina final desça. Porque, se não forem eliminados, eles próprios baixarão a cortina.

É nosso chamado, eu sugiro, como anglicanos estar no centro daqueles que reescreveram a peça; que trazem um novo final.

Deixe-me ver um de cada vez e depois ver algumas respostas.

Primeiro, a questão da violência de motivação religiosa. Eu o pego primeiro porque, a menos que seja enfrentado, a capacidade do mundo de enfrentar a mudança climática é profundamente diminuída espiritual, econômica, emocional e coletivamente.

A resposta cristã é simples, e cito algumas palavras escritas por um de meus colegas, ou o marido de um de meus colegas - um homem chamado Sam Wells em um livro chamado A Nazareth Manifesto. Ele escreveu isso:

“Reconciliação é o evangelho. Não há outro evangelho senão aquele que requer e possibilita relacionamentos restaurados com Deus, uns com os outros e com a criação. Deus não tem ambições e não busca um objetivo final além do relacionamento restaurado. Essa relação é o telos da criação. ”

Para ser cristão, devemos incluir, devemos nos reconciliar. Onde nossa condição atual nos deixa hoje é com guerras, crises humanitárias se multiplicando e um elo inquebrável em cada país entre o que está acontecendo internacionalmente e internamente, o que significa que as políticas domésticas de todos serão constantemente perturbadas por eventos no exterior.

Em dezembro passado, o funcionário do governo que está lidando com a forma como na Grã-Bretanha lidamos com a radicalização veio me ver. Ela disse: “Não consigo pensar em nada fora do Reino Unido”. E eu disse que é como tentar limpar o andar térreo da sua casa quando um rio passa por ela. Doméstico e internacional estão totalmente ligados.

E se a guerra e a ação armada são as principais ferramentas que usamos, então o que estamos fazendo se tornará totalmente errado e falhará. Existe essa tentação em muitos países. Estamos em lutas nas quais devemos nos engajar da maneira certa. Devemos fazer a coisa certa, mas devemos fazê-lo da maneira certa ou iremos lançar as sementes de mais conflitos.

Aqueles países que enfrentam a mudança climática procurando garantir que tenham acesso a matérias-primas que outros não terão para condenar o mundo ao conflito. Em uma luta profundamente ideológica e teológica, nossa resposta deve ser baseada em uma história de relacionamento, de proteção mútua, de ordem e florescimento humano que subjuga a narrativa demoníaca de desintegração e demonização do outro que nos confronta.

Oro para que possamos ter uma visão política de como seria a reconciliação nesta luta; isso deve incluir a ideia de um mundo em que a violência justificada religiosamente seja eliminada. Isso era quase verdade há alguns anos e está sendo revertido por muitos motivos: econômicos, sociológicos, políticos, culturais, ambientais e demográficos, com alguma religião no meio como um bom gancho para reunir todas essas outras causas.

Devemos superar esse surto de violência religiosamente justificada, que por sua natureza, em todas as grandes religiões do mundo, perverte e abandona seu hospedeiro original, isentando-se dos princípios éticos, e não se preocupa com a vida humana.

O segundo desafio é o das mudanças climáticas. Cheguei tarde a isso, reconhecendo durante anos que era muito importante, mas não conseguindo compreender seu significado, especialmente entre os jovens. Subjacente à questão das mudanças climáticas está a realidade da injustiça e desigualdade globais. Nem todos corremos o mesmo risco, e aqueles para quem o risco é menor, esquecendo a solidariedade, muitas vezes não verão o problema.

Ao mesmo tempo, há uma rejeição consciente por parte de alguns céticos da mudança climática quanto à natureza da igualdade entre gerações. Parece que os problemas de cem anos à frente são imprevisíveis demais para que possamos gastar dinheiro e esforço agora.

Além da ciência, a teologia disso é terrível. A igreja existe no espaço e no tempo. Somos unidos pelo batismo a todos os cristãos passados ​​e futuros. A menos que Cristo retorne primeiro, o destino daqueles que pertencem à igreja - para não falar do resto da humanidade - em 2116 importa profundamente para nós agora.

Mas para os seres humanos tomarem as decisões necessárias, é necessário superar nosso egoísmo natural com uma força maior, e essa força é o chamado de Deus para o discipulado intencional através do tempo e também do espaço.

Humilhação e desrespeito é uma das coisas mais corrosivas que podemos experimentar. Duram séculos em grupos e levam a sentimentos de injustiça. As relações exteriores passam a ser vistas pelo prisma da humilhação, assim como a identidade. Minoria e identidade levam a vulnerabilidades especiais. A humilhação é evidente nas negociações sobre mudança climática, bem como na guerra.

A resposta de Jesus é apontar para o objetivo de quebrar barreiras por meio do amor que desafia a inimizade e, ao fazer isso, oferecer um meio de justificação por meio da aceitação da graça incondicional de Deus. Nem é preciso acrescentar que o amor precisa de recursos ou é mera emoção. É por isso que as contribuições das Províncias e a notável generosidade da Rosa dos Ventos fazem tanta diferença.

Portanto, precisamos começar reconhecendo nosso egoísmo, nossa queda humana; e em segundo lugar, devemos reafirmar a solidariedade uns com os outros - uns com os outros - mas também com as gerações ainda não vistas. A solidariedade foi amplamente expandida em seu escopo potencial pelo desenvolvimento de redes de informação e minou profundamente a crise dos refugiados no curto prazo e por meio das mídias sociais no longo prazo.

A crise dos refugiados e as redes sociais trazem presença sem relacionamento, tanto na guerra quanto no impacto do clima. Vemos tudo e não conhecemos ninguém. Ameaçados, recuamos.

A solidariedade se baseia na dignidade humana essencial de cada indivíduo na criação e na salvação. E as exigências de solidariedade aumentam inversamente à fraqueza da pessoa que vemos.

Nossa queda, nossa solidariedade e, em terceiro lugar, devemos restaurar a sabedoria. A sabedoria nos devolve as sutilezas da teologia. Uma maldição de nossa época é a teologia sem sutileza; teologia sem nuances; a teologia mais como um clube do que como uma tocha que ilumina. A teologia sutil nos permite interagir uns com os outros através das religiões, através das fronteiras dos continentes e do clima sem ódio.

Como anglicanos, precisamos expressar essas idéias, e precisamos expressá-las com uma história que possamos contar que seja mais bonita do que as histórias de interesse próprio daqueles que promovem o conflito ou saqueiam nosso planeta.

A igreja será o centro da construção desta bela história, não por meio da força ou autoridade, mas por meio de uma vivência autêntica da diferença que Cristo faz. É aqui que o discipulado intencional não é meramente uma virtude cristã, mas essencial para a sobrevivência do mundo. Para viver nossa diferença no discipulado intencional tem que ser feito no meio de um mundo escuro, onde a tragédia é uma categoria em que muitos de nós vivemos hoje. Foi neste mundo que Jesus tomou as decisões e sabemos por meio dele que Deus não nos abandonou. Deus nos mostra em Cristo que Deus está do lado do mundo e de todo ser humano, buscando corações transformados que levam à vida, não à morte.

Na prática, devemos iniciar nossas relações de amor, de dignidade humana e florescimento humano com identidade, hospitalidade e generosidade.

Podemos ter comunidades cristãs que dão identidade àqueles que são varridos de um lado para outro pelo mundo pelo impacto das mudanças climáticas e da guerra? Os sessenta milhões de seres humanos, cuja identidade é destruída e, no entanto, a comunidade cristã oferece identidade. A comunidade religiosa fornece a estabilidade de que as comunidades fracas precisam. As comunidades religiosas podem ser o canal seguro para expressar queixas legítimas e o ponto de partida para a construção de pontes entre os lados opostos.

Devemos estar confiantes em apontar para Deus cujos braços estão abertos, mas pregados na cruz. Afirmamos a indivisibilidade da encarnação e da justificação, da salvação que une a manjedoura, a cruz e o túmulo vazio. A glória de Deus é revelada no fato de que Deus se tornou uma pessoa viva. Pela graça de Deus, encontramos identidade.

Uma teologia da identidade nos chama ao amor que dá inclusivamente de nós mesmos. Amar o próximo que considero impuro é melhor do que preservar minha pureza mantendo-o a uma distância segura. Não menos importante, muitas vezes descobrirei, eu estava errado.

A identidade acontece no relacionamento por meio da hospitalidade. A hospitalidade é o segundo dos elementos-chave de uma narrativa mais bonita. Tanto o doador quanto o recebedor da hospitalidade correm o risco de perda de identidade, portanto, toda hospitalidade deve ser acompanhada pela concessão de dignidade social.

A hospitalidade é uma cura poderosa para desafiar o direito de não ser ofendido. É uma forma poderosa de permitir que corações e mentes vejam um novo futuro no qual nos aceitemos. Encontramos isso nas parcerias diocesanas, em Indaba, nos laços e nas amizades. Damos dignidade social sem tirar a liberdade social.

Precisamos de relacionamentos de escuta para Hospitalidade, Longfellow disse: “Se pudéssemos ler a história secreta de nossos inimigos, deveríamos encontrar na vida de cada homem tristeza e sofrimento o suficiente para desarmar toda hostilidade”.

Ouvir é essencial aos nossos grandes desafios e nos leva à dignidade do bom desacordo em que devemos ver a diversidade como uma bênção e não uma ameaça.

Nada disso é fácil: os pacificadores passam a ser vistos como inimigos. Alguns anos atrás, quando eu estava em Lagos, estava conversando com um pastor de uma Igreja Protestante, uma Igreja Pentecostal, e ele disse: “Não sei para onde você está indo com seus bispos anglicanos”. Eu tinha acabado de me tornar um que parecia rude, mas aí está você; e ele disse: “Você sabia que tem um bispo muçulmano? Um bispo muçulmano no norte da Nigéria? ”

Eu disse: “Acho que não temos”; ele disse: “Oh sim, você faz” - estava começando a soar como uma pantomima - “Oh não, não!”

Eu disse: “Qual é o nome dele?” Ele disse: “Seu nome é Josiah Idowu-Fearon”.

Você sabia que temos um secretário-geral muçulmano? Acho que não.

Por que ele foi acusado de tal coisa? Porque ele insistiu que a reconciliação fazia parte de sua vida e ministério como arcebispo no norte da Nigéria.

Os heróis da paz se tornam vítimas de seu próprio povo. Eles apertam a mão do inimigo - seja um inimigo violento, ou a empresa que polui, ou a nação que rejeita a ciência do clima. E fazer isso é visto como a maior deslealdade. O medo é o maior inimigo de qualquer diálogo, a hospitalidade atrai suspeitas.

Que os anglicanos suspeitem profundamente de todos os outros porque são muito hospitaleiros.

E o aspecto final desta nova narrativa - não é o aspecto final; Um terceiro aspecto é o florescimento humano. Precisamos de um novo diálogo teológico, baseado na sabedoria, expresso na solidariedade, na doação no amor e na hospitalidade, que se centre no florescimento humano. Simplificamos excessivamente os desafios da violência de motivação religiosa e das mudanças climáticas. Devemos desafiar sua simplificação excessiva. Devemos acolher a riqueza e a riqueza do que Deus criou.

Esse diálogo teológico - um novo diálogo de florescimento humano - oferece uma opção melhor. Ele está disposto a nomear violência e corrupção em sua própria tradição. Negar isso apenas ajuda o extremismo. Um texto pode ser sagrado, mas a interpretação não.

O diálogo nomeia os perpetradores de violência quando eles fazem parte de sua tradição religiosa. Diálogo diz que as pessoas que mataram 7,000 muçulmanos em Srebrenica 20 anos atrás eram cristãs. Diálogo aceita que os cristãos estiveram, por gerações, usando os recursos da terra como se eles não tivessem limites. Diálogo aceita que Daesh são muçulmanos.

O diálogo nomeia as questões das mudanças climáticas, nos permite ouvir quando falhamos. Um diálogo de florescimento humano significa que palavras duras são ditas no contexto de relacionamentos suaves, e sua dureza se dissolve em compreensão.

E quando olhamos para nossos líderes religiosos de outras tradições, precisamos amá-los e apoiá-los para que possam encontrar os aspectos teológicos e ideológicos dessas duas lutas. Devemos reconhecer nossos problemas e enfrentá-los.

O discipulado intencional é baseado na capacitação do Espírito de Cristo. Não tenta tudo, mas enfrenta bem a realidade. Arrisca para que Cristo seja glorificado, ama para que Cristo seja visto, abençoa para que os propósitos de Cristo sejam cumpridos. Não abandona, mas abraça, não odeia e zomba, mas chora e chora. É tudo para nós como cristãos e nada pode ser mais importante.

Amen.


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Comentários (1)

  1. Annette Dean diz:

    Brilhante! Obrigado! Isso é maravilhoso e você disse muito bem.

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