'Winter Count' traz o método indígena de contar histórias para o Evangelho

Por Mary Frances Schjonberg
Publicado em Jun 25, 2012

O Rev. Terry Star, com uma pena de águia amarrada em seu cabelo, lê o evangelho durante a Eucaristia de 17 de junho que encerrou a Convocação 140 de Niobrara em Fort Yates, Dakota do Norte. Outro diácono, o Rev. Brandon Mauai, segura o microfone do Star. Foto ENS / Mary Frances Schjonberg

[Episcopal News Service - Fort Yates, ND] A história é contada que quase 100 anos atrás um bispo episcopal veio a uma reunião de episcopais Sioux para dizer-lhes que eles tinham que abandonar todas as coisas indianas para serem bons cristãos.

Para fazer seu ponto, o bispo da Dakota do Norte, John Poyntz Tyler, colocou um barril no meio da reunião e disse aos índios para colocarem seus pertences indígenas no barril. Quando os homens perguntaram se o arquidiácono tinha que desistir dos mocassins de contas que usava, Tyler respondeu: "Sim, esses também."

O barril foi lacrado e retirado da comunidade, seu conteúdo nunca mais foi visto.

Bill Little Bird, que nasceu no início de 1900, estava naquela reunião e contou a história ao Rev. Cônego John Floberg, missionário canônico para a comunidade episcopal no Reserva Indígena Standing Rock. Floberg e outros usaram os eventos dessa história para oferecer uma inversão extraordinária das exigências de Tyler e outros para a recente Convocação de Niobrara.

A convocação é uma reunião quase anual composta principalmente de índios Sioux. Esta 140ª reunião foi realizada de 14 a 17 de junho na Standing Rock Community Middle School fora de Fort Yates na parte da reserva que está em Dakota do Norte - a primeira vez que se reuniu naquele estado.

Do início da conferência, na noite de 14 de junho, até cerca do meio-dia de 15 de junho, outro barril estava próximo ao altar no refeitório da escola - um barril que a Bispa Presidente Katharine Jefferts Schori descreveu mais tarde como um "barril de vergonha e confinamento".

O Rev. Cônego John Floberg, à esquerda, e o Rev. Terry Star colocaram o Conde de Inverno de pé para os membros da Convocação de Niobrara 140 durante um culto de 15 de junho em Fort Yates, Dakota do Norte, 15 de junho. ENS photo / Mary Frances Schjonberg

Como as orações do meio-dia começaram no dia 15, alguns clérigos do lado da reserva de Dakota do Norte e o Bispo da Dakota do Norte, Michael Smith, foram até o altar; Smith vestiu um cocar de rochê, chimere e penas da Índia. Enquanto eles se reuniam, Cedric Goodhouse Jr. começou a bater seu tambor e cantar uma “canção de convocação” em lakota: “Estou vindo de cima, meu avô me disse para vir”.

A congregação então se virou nas quatro direções enquanto cantava o hino “Chant to the Four Winds”, escrito pela Bispa Auxiliar de Dakota do Norte, Carol Gallagher, e orou como uma litania de massacres, relocações, uma epidemia de varíola e tratados quebrados foi recitada. A seguir, o clero rodeou o barril e, com a queima de sálvia, abriu-o para retirar um manto de búfalo enrolado. O manto foi esticado cuidadosamente em uma grande estrutura e colocado na vertical na frente da convocação.

A parte interna da pele do búfalo foi pintada com uma espiral anti-horária de 72 pictogramas de tinta preta da vida de Jesus contada no Evangelho de Lucas, fazendo assim o que os Sioux chamam de “Contagem de Inverno”.

Normalmente, uma contagem de inverno contém um pictograma representando um evento memorável em cada ano da vida de uma comunidade. Winter Counts foram usados ​​em conjunto com a história oral para contar a história da comunidade para seus membros e outros.

Como a Bíblia não contém um relato ano a ano da vida de Jesus, os 72 desenhos desse Conde de Inverno foram baseados no comissionamento de 72 evangelistas em pares por Jesus (Lucas 10: 1). A contagem começa no centro do manto com um símbolo que seu criador Dakota Goodhouse, prima do baterista, disse representar a época em que “em um“ inverno de muito tempo atrás algo sagrado veio por aqui ”.

Os pictogramas partem desse evento no sentido anti-horário, a direção em que o cabelo de um humano cresce a partir do ponto no topo da cabeça onde os Sioux acreditam que o Espírito entrou em seus corpos e deixou sua marca de vida em espiral para fora, disse Goodhouse durante o culto.

A contagem do inverno começa no centro do manto com um símbolo que seu criador Dakota Goodhouse disse que representava a época em que "em um inverno muito antigo, algo sagrado veio para cá" Foto ENS / Mary Frances Schjonberg

Este Winter Count, destinado a ter um lugar perto da pia batismal da Igreja Episcopal de São Lucas em Fort Yates, é "um símbolo para a comunidade decidir o que é preciso" para usar para falar sobre a fé cristã, disse Floberg, que trabalha na reserva Standing Rock há 20 anos. Ele disse que o manto foi dado com “respeito e humildade”, acrescentando que estava falando apenas da experiência dos sioux da Dakota do Norte de serem forçados a guardar suas coisas indígenas.

“Declaro que este manto de búfalo, como uma expressão sagrada desta cultura, seja restaurado como foi usado nas gerações anteriores para homenagear, para que possa honrar Jesus e tornar sua história conhecida em e por meio de seu povo”, disse Smith durante o culto , que era uma variação das liturgias do Livro de serviços ocasionais para restaurar coisas que haviam se tornado profanas (página 317) e dedicar itens para uso na igreja (página 196).

Smith, com a ajuda da congregação, designou o Winter Count e orou a Deus para que “por meio da oração e da adoração possamos conhecê-lo como você fala conosco hoje”.

Floberg observou que os episcopais usam o serviço para restaurar coisas que se tornaram profanas depois, por exemplo, de um assalto a uma igreja. “Isso somos nós dizendo que invadimos sua cultura e profanamos suas coisas que eram sagradas”, disse ele ao Episcopal News Service.

A presença do conde de inverno é incomum
O aparecimento de um Conde de Inverno ao som de um tambor indiano e cantando e, mais tarde durante a convocação, a visão do clero indiano usando mocassins e penas de águia e borrando o altar com sálvia e um leque de penas de águia durante a Eucaristia de encerramento foram altamente incomum em Niobrara.

Também incomum, disse Floberg, foi a decisão de Cedric Goodhouse de cantar uma flauta no culto do meio-dia. Ele cantou em Lakota: “Olhe para o cachimbo, é sagrado. Olhe para o altar, é sagrado ”, enquanto o Conde de Inverno estava sendo desenrolado e amarrado à sua moldura.

Os Sioux tradicionalmente consideram o cachimbo um mediador entre os humanos e os deuses, disse Floberg. Como os cristãos entendem que Cristo é um mediador entre eles e Deus, os primeiros evangelistas tratavam o cachimbo como um dos itens sagrados dos índios que precisava ser eliminado de suas vidas.

As atitudes em relação à restauração de coisas como o Winter Count para as comunidades nativas americanas e suas igrejas são complicadas pelo fato de que, para a maioria dos Sioux que vivem hoje, “restaurar” não é exatamente o que está acontecendo. A maioria nunca conviveu com esses artefatos em suas igrejas, segundo Floberg e o reverendo Craig Wirth, vice-itancano, ou presidente do Conselho Niobrara. Por exemplo, apenas recentemente as belas e aparentemente benignas colchas de estrelas Sioux foram permitidas nas igrejas episcopais nas Dakotas, cada um deles observou. (Mais informações sobre essas colchas são SUA PARTICIPAÇÃO FAZ A DIFERENÇA).

Jefferts Schori, que participou da convocação deste ano e pregou na Eucaristia de 18 de junho, elogiou o projeto Winter Count em seu sermão. Ela chamou o manto de búfalo pintado de "algo a ser abençoado e compartilhado com orgulho", dizendo que era um "exemplo notável" de esforços em "retrabalhar o que Deus plantou aqui há muito tempo, fazendo parceria com o Criador e continuando a esperar mais abundante fruta."

“Não consigo imaginar uma maneira mais poderosa de contar a história de Jesus para aqueles que não a conhecem do que neste presente oferecido por alguém que ouviu bem e encontrou o poder criativo do Grande Espírito”, disse ela, referindo-se ao Dakota Goodhouse, que criou o manto pictográfico.

Jefferts Schori baseou seu sermão em a leitura do Evangelho do dia, que incluiu a parábola do grão de mostarda. Ela disse à congregação que todos deveriam plantar uma semente e esperar “uma colheita surpreendente e abundante”.

“Não sabemos como será a aparência da planta madura, mas podemos esperar que esta pequena semente produza uma árvore de vida para todos os pássaros - águias, pássaros vermelhos, dois falcões, falcões ruidosos e gaviões-piloto e talvez até algumas pessoas raposas, alces, ursos e cavalos ”, disse ela, invocando os sobrenomes de muitos sioux presentes.

Anderson recebe o nome Lakota
O bispo presidente e a presidente da Câmara dos Deputados Bonnie Anderson compareceram à convocação de quatro dias. Em 15 de junho, um grupo de Cheyenne River Sioux e outros deram a Anderson um novo nome.

Linda Thompson, que mora na Reserva Indígena Lower Brule Sioux, fez esses mocassins de couro de alce com contas para a presidente da Câmara dos Deputados Bonnie Anderson usar em 15 de junho na cerimônia durante a qual ela recebeu o nome Lakota de Cante Tinza Win ou Mulher de Coração Forte. Foto ENS / Mary Frances Schjonberg

Enquanto o resto da convocação participava das "orações ao pôr do sol" no refeitório, um grupo de cerca de 25, incluindo o bispo da Diocese de Dakota do Sul, John Tarrant e o ancião sioux Wilbur Conquering Bear, se reuniram em um canto do ginásio da escola para a cerimônia de nomeação liderado por Don Metcalf, sargento de armas do conselho.

Anderson vestiu mocassins de couro de alce com contas e ficou em pé em uma colcha de retalhos com seu kola, ou amigo, o reverendo Ward Simpson, reitor da Calvary Cathedral em Sioux Falls, Dakota do Sul. A reunião virou nas quatro direções enquanto cantava a doxologia em Lakota. Então Metcalf anunciou que Anderson agora se chamaria Cante Tinza Win, ou Mulher de Coração Forte.

Metcalf disse à ENS que escolheu o nome porque a posição de Anderson como presidente da Câmara dos Deputados exigia um coração forte. “E ela tem um coração forte para o povo nativo americano”, acrescentou ele.

A cerimônia, no entanto, foi incompleta devido à tradição Sioux. Metcalf explicou que não podia amarrar uma pena de águia no cabelo de Anderson ou dar a ela uma colcha de estrelas porque a filha de seu tio havia morrido em um ano. Seu mais velho, Ed Widow, na reserva do rio Cheyenne, disse a ele que fazer isso um ano após a morte da mulher poderia significar que Anderson “poderia ter um espírito de morte”, disse ele.

Anderson comparecerá à 141ª Convocação Niobrara na reserva Lower Brule, em Dakota do Sul, em junho próximo para concluir a cerimônia.

Jefferts Schori recebeu o nome Lakota de Ni-ce Olewin, Looks for the Needy, durante a Niobrara em 2008.

Niobrara tem longa história
A Convocação de Niobrara, realizada pela primeira vez em 1870, é a reunião regular de episcopais nativos americanos do que era o Distrito Missionário de Niobrara. Diz-se que, embora tradicionalmente não incluísse cerimoniais indianos, Niobrara cumpriu a mesma função social que o sagrado Dança do Sol, quando amigos e parentes se reuniam no verão, e não era diferente dos encontros tradicionais realizados no círculo do acampamento a cada verão pelas várias tribos.

Emma Goodhouse, da Reserva Indígena Standing Rock, enfeitou um medalhão da Rosa dos Ventos anglicana para a Bispa Presidente Katharine Jefferts Schori. A 16 dentália na parte inferior são conchas de moluscos escafópodes. Foto ENS / Mary Frances Schjonberg

Alguns Sioux reviveram a Dança do Sol, e alguns participantes de Niobrara trouxeram Jefferts Schori para visitar uma Dança do Sol nas proximidades em 15 de julho. Em seu sermão, ela chamou o avivamento de parte de “uma busca pela cura da dor da velha destruição”.

O envolvimento da Igreja Episcopal com os Sioux começou em meados de 1800, após a revolta de Dakota de 1862 na vizinha Minnesota, que resultou na deportação do governo dos Estados Unidos para reservas em Dakota do Sul. Logo após a Guerra Civil, o governo federal ofereceu terras a várias denominações cristãs em troca de sua cumplicidade em seu esforço para forçar os índios a se incorporarem à cultura dos colonos brancos por meio do sistema de reservas do governo federal.

A Igreja Episcopal ajudou a levar a cabo esse plano principalmente a leste do rio Missouri. A Convenção Geral de 1871 criou o Distrito Missionário de Niobrara, que incluía parte ou a totalidade do que hoje são Dakota do Norte, Dakota do Sul, Wyoming e Nebraska.

Hoje, a vida nas reservas de Dakota do Norte e do Sul, e grandes porções fora das reservas de ambos os estados, pode ser parcialmente descrita em uma série de estatísticas sombrias. Os três condados com a taxa de pobreza mais alta do país, e quatro dos dez primeiros, estão no oeste de Dakota do Sul, de acordo com estatísticas do Censo dos EUA relatadas SUA PARTICIPAÇÃO FAZ A DIFERENÇA. O condado de Ziebach na reserva Cheyenne é o primeiro com 50.1%. O condado de Todd na reserva Rosebud e o condado de Shannon na reserva de Pine Ridge estão classificados em segundo e terceiro lugar.

Oitenta por cento das pessoas que vivem na reserva de Pine Ridge estão desempregadas, de acordo com estatísticas SUA PARTICIPAÇÃO FAZ A DIFERENÇA. A expectativa de vida está entre as mais baixas do Hemisfério Ocidental: 48 anos para homens e 52 para mulheres. A taxa de mortalidade infantil é cinco vezes maior do que a média nacional dos Estados Unidos. A taxa de amputações entre diabéticos é duas a quatro vezes maior que a média nacional.

O contexto da atual missão e ministério da Igreja Episcopal nas Dakotas ficou claro durante a “reunião” da convocação em 16 de junho.

Muito pequenas igrejas missionárias estão espalhadas por vastas extensões de terra. Por exemplo, a Missão do Rio Cheyenne em Dakota do Sul tem 11 igrejas servindo em uma área do tamanho de Connecticut. Dois têm encanamento interno. Todos os 11 são servidos por um padre, a Rev. Margaret Watson, junto com um diácono e ministros leigos licenciados.

O Círculo de Niobrara é o encerramento tradicional da convocação em que todos os participantes se cumprimentam. O 140º círculo era mais uma linha que serpenteava por um estacionamento da Standing Rock Community Middle School em Fort Yates, Dakota do Norte. Como parte da saudação, a Bispo Presidente Katharine Jefferts Schori aperta a mão do Rev. Hazel Red Bird, um diácono que serve na Missão do Rio Cheyenne em Dakota do Sul. Foto ENS / Mary Frances Schjonberg

A reunião é quando os membros da congregação e o clero relatam suas atividades e desafios desde a última convocação. Eles falaram sobre as preocupações com o pagamento de uma conta de propano do inverno passado e ações de graças pelas novas janelas da igreja que travam e eliminam a sensação de frio do vento associada a estar no altar. Eles relataram o vandalismo de seus edifícios; congregações revitalizadas e outras fechadas; jovens aprendendo Lakota, aprendendo a cantar do hinário Dakota; gambás fixando residência sob uma igreja e expulsando a congregação; 66 batismos e 41 sepultamentos realizados em uma missão no último ano, da frequência dos funerais (um padre enterrou três bebês seguidos e depois uma menina de 14 anos nos últimos dias); e mais um suicídio.

É incomum que as igrejas da missão de Niobrara tenham eletricidade, água e banheiros internos. Muitos relatórios incluíram informações sobre a introdução desses três chamados “luxos” ou a contínua falta deles. Por exemplo, representantes da Missão do Rio Cheyenne anunciaram um novo “assento duplo”, e os da Missão Pine Ridge declararam que é “incrível” que dois de seus prédios de igreja agora tenham encanamento interno.

Com seus relatórios, vieram contribuições financeiras. A maioria das congregações no conselho são auxiliadas pelas duas dioceses, que são, por sua vez, duas das quatro dioceses do país indiano auxiliadas pelo orçamento trienal da Igreja Episcopal (Alasca e a Missão de Área de Navajoland são as outras duas). Ainda assim, os membros da congregação arrecadam dinheiro por meio de arrecadação de fundos e contribuições individuais para ajudar a apoiar as atividades dos homens, mulheres e jovens do Conselho de Niobrara.

As promessas totais ficavam tipicamente na faixa de US $ 100 a US $ 200, mas algumas eram muito menores. Por exemplo, uma igreja recém-reaberta na reserva Lower Brule em Dakota do Sul que foi descrita como “sentada no meio do nada em uma colina com vista para o rio Missouri” com uma assistência média de 15 pessoas aos domingos prometeu $ 20.

Durante uma pausa na reunião, algumas congregações ofereceram colchas de estrelas feitas à mão em leilão para arrecadar dinheiro para causas que vão desde a conta do propano do inverno passado até um esforço para custear um transplante de rim necessário para um dos membros do conselho.

- A Rev. Mary Frances Schjonberg é editora e repórter do Episcopal News Service.


Tags


Comentários (1)

  1. Rhonda Muir diz:

    Este é o tipo de celebração de respeito por quem somos hoje, olhando para frente, pela qual o lamento no conselho geral deve ser seguido.

Comentários estão fechados.