Convenção para considerar a posição sobre a proposta de Pacto Anglicano

Por Matthew Davies
Postado 27 de abril de 2012

[Serviço de Notícias Episcopais] A Pacto Anglicano foi rejeitado, afirmado, aprovado e subscrito por várias províncias da Comunhão Anglicana, e até mesmo recebeu uma “luz âmbar” por uma. A Igreja Episcopal em breve considerará sua própria resposta formal ao documento, que os defensores dizem que oferece uma maneira de vincular os anglicanos globalmente através das diferenças culturais e teológicas.

No momento, três resoluções, cada uma exigindo respostas parcialmente diferentes ao pacto proposto, serão propostas ao 77º Convenção Geral quando se reúne de 5 a 12 de julho em Indianápolis, Indiana.

O Conselho Executivo da Igreja Episcopal anunciou em outubro passado que apresentaria uma resolução (A126, encontrada na página 590 do Livro Azul) à convenção que faria a igreja dizer que é “incapaz de adotar o Pacto Anglicano em sua forma atual”.

Nas últimas semanas, duas resoluções adicionais - de diferentes grupos de bispos - foram submetidas à convenção. Essas duas resoluções serão publicadas plítica de privacidade em breve.

Uma resolução proposta pelo Bispo John Bauerschmidt do Tennessee e endossada por 10 outros bispos comprometeria a Igreja a afirmar e adotar o convênio. Outro, proposto pelo Bispo Ian Douglas de Connecticut e apoiado por dois outros bispos, encorajaria uma abordagem mais via mídia, "abraçando" o preâmbulo e as três primeiras seções do documento de quatro seções, incentivando o estudo contínuo e comprometendo a igreja com o participação no processo de convênio.

A quarta seção do documento, que descreve um método disciplinar para resolver disputas na comunhão, tem sido em grande parte o ponto crítico do pacto.

O Conselho Executivo e as resoluções patrocinadas por Douglas são idênticos nas três primeiras resoluções, dizendo que a Igreja “se comprometerá novamente a dialogar com as várias províncias ao adotar inovações que possam ser vistas como uma ameaça à unidade da comunhão”; e comprometer-se a "participação contínua nos conselhos mais amplos da Comunhão Anglicana" e ao diálogo "com nossos irmãos e irmãs em outras províncias para aprofundar a compreensão e assegurar a integridade contínua da Comunhão Anglicana."

A resolução patrocinada por Bauerschmidt apela à Igreja Episcopal para "afirmar ... e se comprometer com a adoção" do pacto "a fim de viver mais plenamente na comunhão eclesial e na interdependência que é fundamental para as igrejas da Comunhão Anglicana."

O Pacto Anglicano foi proposto pela primeira vez em 2004 Relatório Windsor como uma forma de a comunhão e suas 38 províncias autônomas manterem a unidade, apesar das diferenças, especialmente em relação à interpretação bíblica e às questões da sexualidade humana. O relatório veio após a eleição de Gene Robinson, um padre assumidamente gay, em 2003, como bispo de New Hampshire, um acontecimento que fez com que algumas províncias declarassem a comunhão interrompida ou prejudicada com a Igreja Episcopal.

O pacto também foi uma resposta a alguns líderes da Igreja que cruzaram as fronteiras para outras províncias para ministrar aos anglicanos insatisfeitos e uma decisão da Diocese de New Westminster na Igreja Anglicana do Canadá de autorizar um rito público para abençoar as uniões do mesmo sexo.

Após cinco anos de discussão e várias versões preliminares, o texto final do convênio foi enviei em dezembro de 2009 às províncias da comunhão para consideração formal.

Douglas disse à ENS em uma entrevista por telefone em 24 de abril que a Igreja Episcopal participou “em um nível extremamente alto” ao considerar cada rascunho do pacto. Ele também disse que o Conselho Executivo e sua Força-Tarefa D020 sobre a Resposta ao Pacto Anglicano “têm feito um trabalho incrivelmente bom em ajudar a Igreja Episcopal a construir uma resposta que inclui de maneira ampla as diversas perspectivas” da igreja.

Sua única reserva sobre a Resolução A126, disse ele, está na resolução final que insta a Igreja Episcopal a não adotar o pacto em sua forma atual. "Minhas preocupações sobre uma não adoção direta são que isso não permite que a Igreja Episcopal abrace o que está nas três primeiras seções", disse ele, observando que um voto direto "não" removeria a Igreja Episcopal do pacto processo inteiramente.

“Nunca fui um grande defensor desse processo de aliança em particular. Mas participar da discussão ainda é muito importante. E não quero excluir a oportunidade de estarmos à mesa ”, disse ele.

Bauerschmidt escreveu em um e-mail de 25 de abril para a ENS que pensava que seria uma boa coisa se a Igreja Episcopal tivesse a oportunidade nesta convenção de afirmar claramente e se comprometer com a adoção do convênio.

“Uma comunhão que está comprometida com a autoridade dispersa precisa de alguns meios para buscar uma mente comum e expressar uma vida comum”, disse ele. “O convênio fornece os meios para isso. Devemos decidir juntos as coisas que nos dizem respeito a todos, ou logo enfrentaremos ser de pouca importância uns para os outros. ”

A Convenção Geral pode decidir em julho se vai aprovar, emendar e aprovar ou rejeitar quaisquer resoluções que considere.

Primeiro, o legislativo de 40 membros comitê de missão mundial irá considerar as resoluções do Pacto Anglicano e pode decidir reformulá-las ou consolidá-las antes que qualquer projeto de lei seja enviado a qualquer uma das duas casas (deputados e bispos) da Convenção Geral que tenha sido escolhida como a chamada casa de ação inicial. O comitê, que começará a se reunir em 4 de julho, é co-presidido por Douglas e Canon Rosalie Simmonds Ballentine, que também presidiu a Força-Tarefa D020 que divulgou seu relatório junto com sua proposta de Resolução A126 em outubro de 2011.

A Comissão Permanente de Constituição e Cânones determinado em um relatório de junho de 2011 solicitado pela Força-Tarefa D020 que a adoção do atual projeto de Pacto Anglicano “tem o potencial de mudar a estrutura constitucional e canônica da TEC, particularmente no que diz respeito à autonomia de nossa igreja e à autoridade constitucional do Convenção Geral, Bispos e Dioceses. ”

Todas as três resoluções propostas pedem a criação de uma nova força-tarefa que exploraria as mudanças canônicas necessárias se a igreja adotasse o pacto em sua totalidade.

A 76ª Convenção Geral em julho de 2009 pediu às dioceses, via Resolução 2009-D020, para estudar o Pacto Anglicano durante o triênio 2010-2012. Também solicitou ao Conselho Executivo que preparasse um relatório, junto com o projeto de lei proposto, para a 77ª Convenção Geral deste ano. Essa resolução levou o conselho a criar a Força-Tarefa D020.

Alguns episcopais e anglicanos, incluindo o Conselho Executivo, levantaram preocupações sobre o convênio ser usado como um instrumento de controle, questionando em particular a quarta seção e seu processo de resolução de disputas. Alguns críticos alertaram que a adoção do convênio pode resultar em uma comunhão de dois níveis.

“Não acho a seção 4 útil”, Douglas disse à ENS. “Acho que muda o pacto de um documento relacional para um mais jurídico. Eu realmente acho que as três primeiras seções são relacionais e missionais. ”

A Força-Tarefa D020 disse em seu relatório (disponível para download plítica de privacidade ) que a justificativa para defender sua resolução “incapaz de adotar” foi baseada em sua crença de que a unidade da igreja é “melhor expressa em nossos esforços para ser uma igreja que acolhe plenamente aqueles que nem sempre foram bem recebidos”.

A Igreja Episcopal procura ser fiel a essa unidade, continua o relatório, “honrando a diversidade dos ministérios na Igreja Episcopal em múltiplas formas: a nossa tradição de capacitação de todas as ordens de ministério na governação; nossa identificação da interpretação das Escrituras como o trabalho de todas as comunidades cristãs; e nossa atenção à obra do Espírito em novos entendimentos de como somos chamados a estar em comunidade e relacionamentos. ”

“Este entendimento de quem somos como igreja não permite que o Conselho Executivo apoie qualquer pacto que possa colocar em risco esta vocação”, disseram os membros da força-tarefa no relatório. “O pacto sempre ignora a importância do papel dos leigos e sua plena expressão de ministério em todas as esferas da vida da igreja.”

Os membros da força-tarefa incluíam aqueles que estavam nos “extremos” de opinião na igreja sobre o convênio, bem como pessoas no meio desse espectro, Ballentine disse ao conselho em 24 de outubro.

Ela disse que a força-tarefa propositalmente usou a linguagem de “incapaz de adotar em sua forma atual”, em vez de sugerir que a convenção “rejeitaria” o convênio ou “abster-se-ia” de adotá-lo.

“Ainda temos esperança de nosso relacionamento contínuo, nossas conversas contínuas, nossos esforços contínuos para viver em comunidade e para avançarmos como parte da Comunhão Anglicana”, disse ela.

Ao longo da Comunhão Anglicana, as sete províncias que aprovaram ou subscreveram o Pacto Anglicano são Irlanda, México, Mianmar, Papua Nova Guiné, Sudeste Asiático, Cone Sul da América e Índias Ocidentais.

A Igreja Anglicana da África Austral adotou o documento pendente de ratificação em sua próxima reunião do sínodo no final deste ano.

Em março, ficou claro que a Igreja da Inglaterra não poderia adotar o pacto em sua forma atual quando a maioria de suas dioceses votou contra o documento.

A Igreja no País de Gales em 18 de abril deu ao convênio “uma luz âmbar, em vez de uma luz verde”. O corpo governante da igreja dito temia que a recente rejeição do pacto pela Igreja da Inglaterra prejudicasse seu futuro e esclarecimentos sobre isso agora eram necessários antes que uma decisão pudesse ser tomada. Ele enviou perguntas sobre o assunto ao Conselho Consultivo Anglicano, o principal órgão de formulação de políticas da Igreja, que se reúne no final deste ano.

Os bispos da Igreja Episcopal nas Filipinas rejeitaram formalmente o pacto, embora o Escritório da Comunhão Anglicana tenha confirmado que ainda não havia recebido uma notificação formal daquela província. A ação Maori na Igreja Anglicana em Aotearoa, Nova Zelândia e Polinésia, rejeitando o pacto em novembro passado significa que ele pode ser rejeitado quando for apresentado ao Sínodo Geral da província em julho.

Durante uma recente visita à Inglaterra, a Bispa Mary Gray-Reeves da Diocese de El Camino Real de San Jose, Califórnia, disse à ENS que as parcerias internacionais, como a que sua diocese compartilha com Gloucester e Tanganica Ocidental na Tanzânia, são os “Antídoto para o Pacto Anglicano”.

Douglas concorda. “A comunhão é fundamentalmente sobre relacionamentos - relacionamentos através de nossas diferenças no serviço à missão de Deus - e não algum tipo de declaração jurídica, contratual ou eclesiológica”, disse ele ao ENS.

Muitos anglicanos conservadores também rejeitaram o pacto, dizendo que ele não vai longe o suficiente para alinhar as províncias que tomaram medidas para a inclusão total de gays e lésbicas na vida da igreja.

“Embora reconheçamos que os esforços para curar nosso quebrantamento por meio da introdução de um Pacto Anglicano foram bem intencionados, chegamos à conclusão de que o texto atual é fatalmente falho e, portanto, o apoio a esta iniciativa não é mais apropriado”, disse um grupo de conservadores anglicanos primatas, ou arcebispos, disseram.

- Matthew Davies é editor / repórter do Episcopal News Service.

Em espanhol: http://bit.ly/IoJMJl


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Comentários (15)

  1. Fico feliz em ver que haverá mais discussão em torno do Pacto Anglicano. A proposta de Dom Douglas respeita o trabalho que tem sido feito sem endossar a abordagem “jurídica, canônica” dos meios pelos quais expressamos a natureza de nossa Comunhão: uma comunidade de igrejas autocefálicas.

    Eu gostaria que o ENS parasse de usar linguagem como 'Episcopalians and Anglicans'. É não gramatical e logicamente errado. Em filosofia, nos referimos a isso como um 'erro de categoria' semelhante a escrever 'laranjas e frutas'. 'Episcopal' é uma subcategoria de 'Anglicano', não um termo comparativo. Por favor!

    1. Marc Kivel diz:

      O Prof. Bronk faz uma análise sólida em relação à proposta do Bispo Douglas de apresentar uma abordagem não judiciária e não canônica ... Eu observaria, porém, que o uso de Anglicano vs. Episcopal surgiu devido à intervenção estrangeira nas províncias episcopais na América do Norte ...

    2. Kenichiro Kira diz:

      Obrigado por seu comentário afiado e justo, Prof. Bronk.

      O termo episcopal, ironicamente, tem se destacado desde que o bispo presidente Jefferts Schori pressionou demais “seu próprio humanismo”. Independentemente das diferentes interpretações teológicas entre a Comunhão Anglicana, é difícil apagar a imagem que Jefferts Schori criou, que é “mero humanismo” ao invés de “teologia ligada à eclesiologia. Sinto-me mal pelos anglicanos (episcopais) dos EUA.

  2. João Greco diz:

    Rejeite o Pacto! Não somos agora nem nunca fomos uma Igreja da Aliança. Nossa união é baseada no Livro de Oração Comum e nos Credos dos Apóstolos e Nicenos. Nosso crescimento não dependerá da rigidez, mas sim da flexibilidade de pensamento e expressão.

  3. Katherine Clark diz:

    À Casa dos Bispos: Estou angustiado porque esta proposta de Aliança está se tornando mais um motivo de divisão entre nós. Nossos teólogos fundadores (Richard Hooker, Jeremy Taylor, Lancelot Andrewes em particular) se esforçaram para garantir que o anglicanismo fosse poupado da uniformidade travada de Roma e de alguns dos grupos protestantes emergentes. Com base em nossa própria história eclesiástica, muitos questionam a necessidade de um Pacto além da força obrigatória dos Sacramentos, das Escrituras e do Livro de Oração Comum. Nesse contexto, a interpretação individual sempre encontrou uma certa sanção, especialmente nas Províncias.

    Mesmo assim, a ideia do Pacto surgiu da polêmica da elevação de Gene Robinson ao episcopado. Eu sei e entendo a dificuldade que isso causou internacionalmente. Se a Comunhão Anglicana tivesse sido encorajada a permitir que suas diversas províncias avançassem ou ficassem para trás nesta questão, dependendo de sua cultura e de sua compreensão da fé que nos une, muitas das dificuldades poderiam ter sido resolvidas. No entanto, não foi isso que aconteceu.

    A questão sobre os gays terem permissão para participar totalmente do Corpo de Cristo me parece uma questão clara de fé e doutrina. Qualquer argumento ou debate precisa abordá-lo em primeiro lugar deste ponto de vista. A Encarnação é a nossa doutrina característica. Se nós, como uma igreja inteira, persistirmos em negar aos homossexuais batizados plena participação no Corpo de Cristo, muitos acreditam que estamos dizendo que a Igreja está reivindicando o direito de determinar quem está incluído na humanidade de Cristo e quem não está. Se a Igreja acredita que o Código de Pureza em Levítico vincula a prática gay à esfera da abominação, então obviamente não poderíamos nem mesmo batizar homossexuais, pois eles estariam vivendo em um pecado sem arrependimento. Graças a Deus não tomamos esse caminho. Pelo menos até agora. Desde que uma pessoa seja batizada, por nossa própria posição teológica, essa pessoa automaticamente tem a capacidade de receber todos os outros sacramentos. (Exceto alguma outra circunstância além da própria identidade dessa pessoa!)

    Se nós, como igreja, adotarmos este Pacto como está, especialmente a Seção 4, então corremos o risco real de alienar toda esta geração de jovens adultos, muitos dos quais já estão surpresos com a hesitação da igreja sobre este assunto. Se realmente queremos pregar as Boas Novas, então nós, como igreja, precisamos pensar muito seriamente sobre as implicações de nosso curso de ação em relação à vida dos homossexuais dentro do Corpo de Cristo. Este não é um problema que vai desaparecer. Outras denominações cristãs já se moveram formalmente em direção à inclusão, algo que pode muito bem nos fazer pensar. “Ore pela Igreja!”

    1. Glória Penwell diz:

      Bem dito. Se realmente acreditamos que devemos seguir o exemplo de Jesus e "amar nosso próximo como a nós mesmos, e se acreditarmos em sua resposta quando questionados sobre quem é" nosso próximo ", então podemos finalmente entender que não cabe a nós determinar quem pode vir e que não podem vir para receber a bênção oferecida por Jesus por meio da igreja.

      Jesus não tentou formar uma religião organizada ou uma igreja, ao contrário, ele tentou formar uma comunidade de pessoas que amavam a Deus e se relacionavam umas com as outras. Essas pessoas vinham de todos os aspectos da sociedade e eram bem-vindas para participar da alegria da adoração e do serviço a Deus e às pessoas de seus dias.

      Sinto-me confortável com a diversidade em nossa igreja? Nem sempre, mas isso decorre da minha própria incapacidade de me colocar no lugar do outro. Tento abraçar aqueles que são diferentes? Sim, porque como discípulo de Jesus essa é a minha vocação.

      Meus filhos não conseguem entender o que é toda essa confusão e, quanto mais dura, mais eles ficam desapontados com a igreja. Somos o corpo de Cristo ou não somos? Estremeço ao pensar o que Jesus pensaria de nós se entrasse em alguma ou em nossas igrejas hoje. Temos muito trabalho a fazer para construir o corpo de Cristo, a igreja no mundo, e me pergunto por que estamos perdendo tempo e dinheiro com esta questão quando há pessoas para alimentar, vestir, fornecer abrigo e trazer justiça para.

      É difícil andar humildemente com nosso Deus quando estamos ocupados nos tornando guardiões do portão da igreja. Estou cansado de falar e não fazer nada para avançar neste assunto.

      Nos últimos meses, sinto-me revigorado e espiritualmente alimentado quando vou a uma igreja que acolhe todos os crentes, sejam quais forem suas origens. A Igreja Unida no Canadá lidou com esta questão há muito tempo e está avançando no ministério. Eu adoro ir à igreja lá às vezes apenas para me sentir rodeado por uma comunidade cristã verdadeiramente inclusiva e ver o trabalho do ministério sendo feito em termos de justiça e alcance. Podemos continuar com o trabalho do ministério ???

    2. Marc Kivel diz:

      Eu concordo, Gloria ... precisamos continuar com a missão e o ministério ...

  4. Marc Kivel diz:

    Parece-me que talvez o conjunto de estatísticas mais relevante seja:

    Das pessoas que saem do TEC, quantas vão para outra comunidade anglicana?
    Quantos vão para comunidades não anglicanas?
    Quantos abandonam o cristianismo todos juntos?
    Quantos param de ir à igreja, mas não abandonam oficialmente sua afiliação?

    Finalmente, quantas dessas pessoas são realmente entrevistadas e seu feedback sobre TEC e seu cálculo de tomada de decisão capturados? Pensamentos?

  5. Lisa Fox diz:

    Obrigado, Matthew, por esta história e contexto. Como deputado da Convenção Geral, terei de decidir entre as várias resoluções. Você fez um ótimo trabalho ao apresentá-los e explicar o contexto, e estou grato.

  6. Kieran Conroy diz:

    O bispo Douglas é um homem sábio com quem tive a bênção de estudar pouco antes de sua eleição na Escola Episcopal de Divindade. Embora as recentes mudanças da Igreja da Inglaterra, as rejeições do GAFCON e a renúncia do Arcebispo William pareçam representar desafios reais, juntar-se a outras Províncias ao redor do mundo que estão tentando levar o Pacto a sério e permanecer comprometidas com este diálogo parece vital. Gosto da ideia dele de afirmar fortemente o que podemos e de ser honesto sobre onde ainda existem desafios.

    Como católica romana de berço, vi o outro lado de MUITA autoridade eclesiástica - a repressão recente às religiosas devotadas em nossos países sendo um exemplo. Mas também temo qualquer movimento dentro de minha nova casa anglicana de que boas intenções joguem conexões ecumênicas vitais e antigas tradições cristãs "fora da água do banho". Isso não significa hesitar em apoiar os necessitados com "Boas-vindas Radicais" (como diriam meus amigos anglo-fundidos em Crossing, Boston), mas significa considerar o profundo impacto de nossas ações em séculos de história com cristãos ao redor o mundo. Profundamente atraído por nossa tradição por seu respeito pela dignidade plena das mulheres, minorias e pessoas LGBT, às vezes ainda luto com o fato de que ações “progressistas” tomadas sem crítica podem significar mais sentir-se bem do que causar um impacto mais duradouro no mundo. A capacidade dos anglicanos de preservar nossa catolicidade ao lado de nossa herança protestante, de dar às pessoas espaço para lutar com questões difíceis, mas preservar as riquezas de 2,000 anos de cristianismo e, acima de tudo, mostrar a diversa, mas bela face de Cristo para o mundo é muito aposta alta, de fato.

    Que equilíbrio é necessário entre a autoridade vinculante e a liberdade de consciência local / necessidade pastoral para nos manter ao longo do Caminho do Meio, não apenas resolvendo nossos problemas, mas buscando a pacificação, mudando as relações do mundo, não apenas dentro de nossas próprias fronteiras ao redor do mundo? Por exemplo, a importante influência que nossa participação na Comunhão Anglicana tem sobre pessoas LGBT sem voz em lugares mais hostis, e a influência vital que a voz de cristãos de muitas raças e culturas tem sobre nós? O que acontece com a nossa solidariedade para com as pessoas LGBT em todo o mundo, por exemplo, se suas Províncias se recusarem a ter qualquer relacionamento conosco? Eu luto com essas coisas.

    Um olho não pode dizer “Não preciso de ti” à mão (1 Cor 12), como bem diz Paulo. Não vejo respostas fáceis, mas estarei mantendo nossos irmãos e irmãs na Convenção Geral - incluindo os de minha própria comunidade - em oração neste verão.

    Graça e Paz,
    Kieran Conroy, MDiv (Escola de Divindade de Harvard)
    Ex-alunos da Omaha Ressurection House
    Residente do capelão de saúde em St. Andrews Omaha e Alegent

    1. John Albert Dickert diz:

      Caro Kieran,

      Fico cansado quando as pessoas falam em manter uma continuidade com conexões ecumênicas e antigas tradições cristãs que, aliás, subjugam homens e mulheres e são governadas por monarcas absolutos. Especialmente quando são essas mesmas instituições a que você se refere que nos consideram incompatíveis como iguais. Quanto à preservação das riquezas de 2,000 anos de Cristianismo, irei com aqueles que tentaram manter a pobreza de Cristo. De que se tratava a parábola sobre colocar vinho novo em um recipiente velho? E nunca soube que Jesus fizesse algo no meio do caminho, por assim dizer. Na verdade, ele era bastante radical. Não, meu amigo, não estou castigando você ou suas opiniões. Você tem tanto direito a eles quanto eu aos meus. Mas não vou insistir que você se junte a um convênio que me dá o direito de puni-lo porque temos opiniões divergentes. É por isso que posso te amar como um igual. Por causa dessas opiniões divergentes. Mas, novamente, deve ser o protestante em mim. Piscar. Você não adora ser episcopal !!!!

  7. Eu gostaria de ver o Gen. Con. vote contra o Covenant todos juntos. O propósito do Pacto era 'disciplinar' as igrejas da Comunhão que iam contra as deliberações de Lambeth. Lambeth nunca teve poder legislativo e não deveria ter. O que o Pacto faria é mudar o caráter único de nossa Comunhão em uma única Igreja, em vez da Comunhão de igrejas que têm suas histórias discretas e missões discretas.

    O que o Anglicanismo fornece para a Igreja Universal é uma abordagem do Cristianismo que não requer coerção para estar em comunhão uns com os outros. A Via Media ainda pode ser forte e importante para igrejas e nações que estão terrivelmente polarizadas. E para que a Via Media seja viável, ela deve começar na Comunhão. Requer que sejamos capazes de encontrar Cristo uns nos outros, enquanto a Aliança não.

  8. Bruce Marshall diz:

    Obrigado Lauren Gough +! Eu também espero que a próxima Convenção Geral vote pelo fim do debate sobre o Pacto Anglicano. Vários dos comentários anteriores explicitam razões adicionais para fazê-lo, mas a mais óbvia é que sua rejeição pela Igreja da Inglaterra (junto com a recusa do grupo GAFCON) torna o pacto letra morta. Apesar da opinião do cônego Kearon, não há mais para onde ir. É hora de tirar esse albatroz do nosso pescoço e trabalhar nos verdadeiros desafios que a Igreja enfrenta. Apenas vote contra.

  9. Nós, no contexto da Comunhão da Nova Zelândia / Ilhas do Pacífico, somos uma Província independente da Comunhão Anglicana que ajudou a Igreja da Inglaterra a compreender e iniciar o ethos de um Sínodo de três Casas - que permitiu aos fiéis leigos e também ao clero tornar-se parte do governo de nossa Igreja. Nós também, junto com o TEC, ajudamos a Igreja da Inglaterra a compreender a importância do Ministério da Mulher na Igreja - que o C. de E. ainda está lutando para implementar no nível do episcopado.

    Sem nossa ação conjunta e independente, nossa Igreja Mãe pode nunca ter entrado na compreensão do mundo moderno destes importantes assuntos de ministério e missão. Amarrar-nos a uma relação do tipo magistério jurídico seria dar um passo atrás - como Roma e seu afastamento da libertação do Vaticano II.

  10. John Albert Dickert diz:

    É hora de colocar isso em paz. Acho que é hora de deixar a Comunhão Anglicana ser o que ela quer ser e nos deixar ser quem somos. Discordamos fundamentalmente sobre o que significa inclusão total. Que assim seja. A tática de esperar até que aqueles que discordam de você caiam mortos não é apenas degradante, mas também cruel para aqueles que desejam seguir em frente à luz da igualdade plena. E para ser honesto, mesmo quando nos despedirmos e seguirmos nosso próprio caminho, ainda teremos problemas que precisam ser resolvidos. Como mudar para um sacramento do casamento e parar de nos iludir pensando que a união sagrada e o casamento são iguais. Eles não são e deveriam ser. Há muito a ser feito no Reino de Deus.

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