Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal: Palabras de apertura del Obispo Presidente

Alivio y avivamiento; verdad, curación racial y transformación

Iglesia Episcopal Oficina de Asuntos Públicos
Publicado Abr 19, 2021

La siguiente es una transcripción de los comentarios de apertura del obispo presidente Michael Curry en el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal, que se reunió virtualmente el 16 de abril. Estos comentarios han sido ligeramente editados para mayor claridad.

Concejo ejecutivo
16 de abril de 2021
Palabras de apertura

Permítanme ofrecer algunas palabras que reflejan un himno que todos ustedes saben que tropecé accidentalmente en una de mis devociones matutinas. Me estaba aburriendo y comencé a hojear el himnario y tropecé con este himno y había una parte de mí que decía chico, ese es un himno perfecto para una pandemia. Es uno que conoces Donde se cruzan las formas de vida abarrotadas:

Donde se cruzan las formas de vida abarrotadas,
Donde suenan los gritos de raza y clan
Sobre el ruido de la contienda egoísta,
Escuchamos tu voz, oh Hijo del Hombre.

En lugares de miseria y necesidad,
En umbrales sombríos, oscuros de miedos,
De caminos donde se esconden los señuelos de la codicia,
Captamos la visión de Tus lágrimas.

Oh Maestro, de la ladera de la montaña
Date prisa para curar estos corazones de dolor;
Entre estas muchedumbres inquietas moran;
Vuelve a pisar las calles de la ciudad.

[Hasta que todos aprendan tus caminos de amor]
Y sigue por donde han pisado tus pies,
Hasta, glorioso desde tu cielo arriba,
¡Vendrá la ciudad de nuestro Dios!

- Himnario 1982, No. 609, Frank Mason North

Esta voz. El Hijo del Hombre, esa voz de Jesús es nada menos que un llamado a vivir el camino del amor de Dios. Donde se cruzan las formas de vida abarrotadas. Cuando es más difícil. Cuando es más complejo. En medio de una terrible pandemia. En medio de un doloroso ajuste de cuentas racial, en medio de sociedades profundamente divididas. En medio de los fascismos amenazando a la humanidad, la justicia y la decencia humana. En medio del auge de los odios y el desencadenamiento de la violencia con un abandono imprudente.

Donde se cruzan las formas de vida abarrotadas,
Donde suenan los gritos de raza y clan
Sobre el ruido de la contienda egoísta,
Escuchamos tu voz, oh Hijo del Hombre.

Hasta que todos aprendan tus caminos de amor

Permíteme atreverme a llamar tu intención e invitarlo a considerar dos posibilidades para escuchar en nuestro tiempo esa voz de Jesús. El primero, para ser honesto, surgió de la necesidad de brindar algún alivio financiero a aquellas diócesis que se han visto profundamente afectadas financieramente por la pandemia.

Al igual que con el impacto de la pandemia en sí, no hay una sola historia de necesidad financiera en las 109 diócesis de nuestra iglesia. Lo que son necesidades para unos no son necesidades para otros. Todos estamos en contextos diferentes, pero hay necesidades y es necesaria alguna respuesta. Pero lo que comenzó como un problema para algunos, se convirtió en una posibilidad para todos. Permítanme decirlo de esta manera: lo que comenzó como un problema de ayuda financiera surgió como una posibilidad de un avivamiento a nivel nacional en medio de una pandemia. En la reunión de enero de este consejo, los funcionarios, los miembros del comité de finanzas, los cancilleres y muchos otros lucharon en profundidad sobre cómo el Consejo Ejecutivo podría proporcionar ayuda financiera a las diócesis y congregaciones de nuestra iglesia. Después de esa reunión se formó un grupo de trabajo para abordar esto con mayor profundidad. El presidente Jennings y yo les estamos profundamente agradecidos por este trabajo.

Las recomendaciones de finanzas que le presentarán brindan propuestas prácticas para algunas cosas que el Consejo Ejecutivo puede hacer para abordar las necesidades de ayuda financiera, y esas necesidades son reales. Pero lo que comenzó como solución de problemas ha surgido como nuevas posibilidades; lo que comenzó a brindar alivio a algunos se ha convertido en una vía de posibilidades de avivamiento para todos. Lo que comenzó como una cuestión de supervivencia de la iglesia ha surgido como algunas posibilidades para el servicio de sacrificio desinteresado al mundo, en el nombre de Jesús.

Perdóname por decirlo de esta manera, es mi lado descarado, pero déjame decirlo de esta manera. Algunos pueden recordar un programa de televisión llamado Marcación por dólares. Y cuando pensé en eso, se me ocurrió que lo que las finanzas te están presentando es una propuesta, "Dólares para el discernimiento". Pero a lo que realmente nos han invitado es a usar estos fondos y este momento para un verdadero discernimiento espiritual y en oración de nuestro llamado en este tiempo de pandemia. ¿Cómo podemos servir y seguir a Jesús en este tiempo? ¿Cuál es la voz de Jesús que nos llama a hacer y ser ahora? ¿Cómo estamos llamados a seguirlo en sus caminos de amor? Abnegada, sacrificialmente, tal vez como nos enseñó Ignacio de Loyola, sin contar el costo.

¿Cómo podemos seguir a Jesús ahora, en este momento? Y tal vez use lo que se le dio para aliviarlo como la levadura que puede leudar toda la masa. Y si eso sucede, habrá un avivamiento. Renacimiento en medio de una pandemia. Renacimiento en medio de un ajuste de cuentas racial. Avivamiento en una época en la que todos estamos asustados. Renacimiento. Cuando es dificil.

Donde se cruzan las formas de vida abarrotadas,
Donde suenan los gritos de raza y clan
Sobre el ruido de la contienda egoísta,
Oímos tu voz, oh Hijo del hombre.

Esa voz nos habla en este tiempo de ajuste de cuentas racial, este tiempo en el que vivimos. El obispo Craig Loya, obispo de la Iglesia Episcopal en Minnesota publicó recientemente esto en respuesta tanto al juicio del oficial de policía acusado de asesinar a George Floyd como al asesinato de Daunte Wright:

Hay una enfermedad en nuestra sociedad., comoEnfermedad que se manifiesta una y otra vez como violencia mortal contra los cuerpos negros y morenos, por parte de las mismas instituciones y agencias que formaron el marco y la base de nuestra vida en común. Esta enfermedad, que nos infecta a todos y cada uno de nosotros, no puede ser erradicada por nuestras buenas intenciones, ni por más conocimientos, ni por nuestros propios esfuerzos. Esta enfermedad es un pecado que nos posee, y solo puede ser curada por la Divina misericordia, nuestra Madre, el Dios de toda compasión y paz.

El tiene razón. Otro obispo me dijo, recientemente, que es como si estuviéramos atrapados en una telaraña de racismo, intolerancia, odio y violencia. Y cuanto más luchamos por salir de él, más nos enredamos en él. Un momento es violencia hacia Black y Brown, otro momento es violencia hacia los asiáticos, otro momento es otra persona, otro momento es gente trans, otro momento una y otra vez, otro momento, son musulmanes. Es como si fuera una web. Recuerda uno del séptimo capítulo de Romanos donde Pablo dice: "Miserable de mí, ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?"

Mientras que el viejo salmista dijo: "¿Hasta cuándo, oh Señor, hasta cuándo?" Y sin embargo, por real que sea, soy un seguidor de Jesucristo, porque creo que él vive. Y creo que su forma de amar es la forma de vida de Dios, y que nada puede detener el amor de Dios, porque la Biblia dice: “Dios es amor. Y si Dios está antes que nosotros, ¿quién o qué contra nosotros? " No somos víctimas indefensas del destino a menos que nos demos por vencidos y no hagamos nada. Somos gente de fe. En el último año más o menos, me encontré pensando y diciendo públicamente que no creo que Estados Unidos realmente se recupere hasta que la sabiduría más profunda de la verdad y la reconciliación ocurra entre nosotros, como nación. La verdad real, la verdadera sabiduría de la verdad y la reconciliación.

Una de las cosas que sí se dieron cuenta en Sudáfrica fue que la situación que enfrentaban, si bien tenía dimensiones políticas, dimensiones históricas, dimensiones sociales, dimensiones económicas, que la causa fundamental de la enfermedad, la enfermedad, era profundamente espiritual. Creo que eso es cierto para nosotros. Me vienen a la mente las palabras de Efesios: "No luchamos contra sangre y carne, ni contra potestades y principados, ni contra la maldad en lo profundo y en lo alto". Debemos ordenar las realidades políticas. Debemos proteger los derechos civiles y humanos. Debemos trabajar para que el voto de todos esté protegido, debemos trabajar para transformar - la reforma no es suficiente - para transformar el sistema de justicia penal. Debemos trabajar en esta sociedad para proteger a cada hijo humano de Dios, sin importar quiénes sean, debemos hacerlo, pero la verdad es que por sí solo no sanará nuestra tierra. La enfermedad, la enfermedad, la enfermedad, la ENFERMEDAD es una enfermedad espiritual fundamental.

Y necesitamos los medios y vehículos del Espíritu para involucrarnos en las profundidades del racismo, la intolerancia, el odio y la violencia. Podría estar equivocado, pero en eso escucho una voz. Recuerde ese viejo himno que dice: “Jesús nos llama sobre el tumulto del mar agitado e inquieto de nuestra vida” día a día. El sonido de la voz clara dice ahora: "Cristiano, Iglesia Episcopal, sígueme". Creo que la sabiduría de la verdad y la reconciliación nos apunta hacia un compromiso espiritual con los poderes, principados y realidades que nos mantienen atrapados en el racismo, la intolerancia, el odio y la violencia.

En nuestro tiempo, puede ser un poco diferente a la verdad y la reconciliación. Puede ser verdad, curación racial y transformación real, personal, social, en cada dimensión de nuestras vidas. Así que no te estoy pidiendo que hagas nada todavía. No estoy pidiendo dinero todavía. Pero quiero que empiecen a pensar en las posibilidades si nosotros, como Iglesia Episcopal, nos comprometemos con el trabajo de la verdad, la curación racial y la transformación. Este es el arduo trabajo del amor, comprometernos con el trabajo de decir y enfrentar las verdades, a veces verdades dolorosas de nuestro pasado, mientras escuchamos las historias y el dolor y las verdades de nuestro presente, de aprender de ese pasado y luego volvernos. y trabajar para reparar, corregir los errores, reparar la brecha. Y luego para que unamos nuestras manos, a través de todas nuestras diferencias y diversidades. Unir nuestras manos como hijos de Dios, y poner nuestras manos en la mano de Dios, y construir lo que parece ser la comunidad amada, mientras que los viejos esclavos decían que hay mucho buen lugar, mucho buen lugar para todos los hijos de Dios.

Por eso, nos invito como Iglesia Episcopal a comenzar el proceso y comprometernos con el trabajo de la verdad, la curación racial y la transformación, que continuará mucho después de que Michael Curry se haya jubilado.

Pero ese trabajo continuará y ayudará a cambiarnos y transformarnos, y tal vez a las sociedades en las que vivimos. Permítanme agregar otra cosa. Alguien me dijo recientemente, en el contexto de hablar sobre la violencia contra los asiáticos americanos y los pueblos de las islas del Pacífico en nuestra cultura, que este virus del racismo, la intolerancia y el odio muta. Muta y toma diferentes formas, contra diferentes personas. A veces es racial y, a veces, es orientación sexual o identidad de género, a veces es político. Toma forma. El odio es omnipresente, tiene una forma de moverse. Es insidioso. Hasta que lo arrojemos al exponerlo a la luz de la verdad, seguirá esclavizándonos.

Como dice la Biblia, por la libertad Cristo nos ha hecho libres; Manténganse firmes y no vuelvan a aceptar el yugo de la esclavitud; ese no es Michael Curry, es Gálatas 5: 1. Esa es la Biblia. Pero soy consciente de algo más. Este trabajo de verdad, sanación racial y transformación: varias de nuestras congregaciones y diócesis ya han hecho algo de este trabajo y podemos aprender de ellos. Pero este trabajo podría ser a nivel nacional, luchando con nuestra historia como Iglesia Episcopal. Cuanto más tiempo he sido Obispo Presidente, más me he dado cuenta de que hay historias que no se han contado. Hay verdades que no se han afrontado. Hay dolor que sufre silenciosamente en nuestro medio porque no hemos creado el espacio para contar y escuchar y escuchar. No con el propósito de sentir culpa, sino para comenzar el camino de la reparación y la curación. Nuestro pasado colonial estadounidense nos ha dejado problemas que nos atormentaron y atormentaron a esta iglesia hasta el día de hoy.

No puedo decirte la cantidad de veces que me di cuenta de que aquí soy un negro, descendiente de esclavos, soy un negro y aquí estoy, supervisando una institución que está perpetuando, inadvertidamente, el imperialismo y formas de colonialismo en América Latina y América del Sur, en el Caribe, en las Islas del Pacífico e incluso en Europa. Estamos atrapados en una red, ¿ves a lo que me refiero? Es como una telaraña y cuanto más intentas salir de ella, más te atascas en ella. Pero estoy aquí para decirte cuando digas la verdad: si no me crees, Jesús dijo que si continúas en mi palabra, eres verdaderamente mis discípulos y conocerás la verdad y la verdad te hará libre. Oh, mis amigos, si tan solo dijéramos la verdad, y hay verdad en toda la Iglesia Episcopal, esta iglesia que amo. Tenemos que decir la verdad, enfrentarla y aprender de ella, no revolcarnos en el dolor, aprender de ella y luego volvernos, ya sabes, eso es lo que la Biblia quiere decir con arrepentimiento. Significa apartarse de eso, aprender de ello, volverse.

Como dijo James Weldon Johnson: "Frente al sol naciente de un nuevo día que comienza". Juntemos nuestras manos y pongamos todas nuestras manos en las manos del que calmó las aguas. Y luego construir la amada comunidad de Dios entre nosotros. Y cuando eso suceda, no importa cuántas telas teje la araña, no seremos esclavizados.

El presidente Jennings y yo hemos estado en conversaciones, esto fue antes de que ella fuera operada. Lo que vamos a hacer es nombrar un grupo de trabajo. Este trabajo incluye:

  1. Diciendo la verdad sobre nuestra historia racial colectiva y realidades presentes,
  2. Teniendo en cuenta nuestra historia y complicidad actual con la injusticia racial, y
  3. Discernir una visión y comprometerse a reparar y sanarnos a todos.

Con este fin, el presidente Jennings y yo, en consulta con el presidente de Finanzas y Misión dentro de la Iglesia Episcopal, nombraremos un grupo de trabajo. Se cobrará al grupo:

  1. Desarrollar un plan y un camino para la conservación, organización y despliegue de recursos prácticos de apoyo, asistencia, capacitación y trabajo en red de las diócesis, congregaciones e instituciones episcopales que buscan participar en este trabajo.
  2. Desarrollar un plan y un camino para este trabajo a nivel nacional.
  3. Desarrollar un plan y un camino para la financiación necesaria para esto.

Y volverán a ti. Por eso dije que no te estaba pidiendo nada hoy, pero que volverán contigo con algo que creo que bien podría ser escuchar la voz de Jesús.

Donde se cruzan las formas de vida abarrotadas. . . oímos tu voz, hijo de hombre.

Amén.


Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal: palabras de apertura del Obispo Primado

Ayuda y avivamiento; la verdad, la reconciliacion racial, y la transformacion

Lo que sigue es una transcripción de las palabras de apertura del obispo primado Michael Curry en el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal, que se reunió virtualmente el 16 de abril. Estas palabras han sido ligeramente editadas por razones de claridad.

Consejo Ejecutivo
16 abril 2021
Palabras de apertura

Permítanme ofrecer algunas palabras que se reflejen en un himno que todos ustedes conocen y con el cual tropecé accidentalmente en una de mis devociones matutinas. Me aburría y comencé a hojear el himnario y me encontré con este himno y había una parte de mí que decía, chico, ese es un himno perfecto para una pandemia. Es aquel, saben, donde se encuentra el vaiven de la ciudad:

Entre el vaiven de la ciudad,
más fuerte aún que su rumor;
en lid de raza y sociedad,
Tu voz oímos, Salvador.

Doquiera existe explotación,
falte trabajo, no haya pan,
en los umbrales del terror,
oh, cristo, vémoste llorar.

Descende, oh Cristo, con poder
a la humanidad sufriente;
si con amor lo hiciste ayer,
camina y vive en mi ciudad.

[Hasta que triunfe tu amor]
y el mundo pueda oir tu voz,
y de los cielos, oh señor,
descienda la ciudad de dios

– El himnario, 1998, No. 325, Frank Mason Norte
Traductor anonimo.

Esa voz, la del Salvador, esa voz de Jesús, es nada menos que un llamado a vivir el camino del amor de Dios. Allí donde se encuentra el vaivén de la ciudad. Cuando es mas dificil. Cuando es más complejo. En medio de una terrible pandemia. En medio de un doloroso ajuste de cuentas raciales, en medio de sociedades profundamente divididas. En medio de fascismos que amenazan la humanidad y la justicia y la decencia humana. En medio del auge de los odios y el imprudente desencadenamiento de la violencia.

Entre el vaiven de la ciudad,
más fuerte aún que su rumor;
en lid de raza y sociedad,
Tu voz oímos, Salvador.

Hasta que triunfe tu amor

Permíteme atreverme a llamar su atención e invitarles a considerar dos posibilidades para escuchar en nuestro tiempo esa voz de Jesús. La primera, para ser honesto, surgió de la necesidad de brindar alguna ayuda económica a aquellas diócesis que se han visto profundamente afectados económicamente por la pandemia.

Respecto al impacto de la pandemia en sí, no hay una sola historia de necesidad económica en las 109 diócesis de nuestra Iglesia. Lo que son necesidades para unas no lo son para otras. Todos estamos en contextos diferentes, pero hay necesidades y se necesita una respuesta. Pero lo que comenzó como un problema para algunos, se convirtió en una posibilidad para todos nosotros. Permítanme decirlo de esta manera: lo que comenzó como un problema de ayuda económica emergió como la posibilidad de un avivamiento a nivel nacional en medio de una pandemia. En la reunión de enero de este Consejo, los funcionarios, los miembros del comité de finanzas, los cancilleres y muchos otros debatieron a sobre cómo el Consejo Ejecutivo podría proporcionar ayuda económica a las diócesis y congregaciones de nuestra Iglesia. Luego de esa reunión se creó un equipo de trabajo para abordar esto con mayor profundidad. El presidente Jennings y yo les estamos profundamente agradecidos por esa labor.

Las recomendaciones que [el Comité de Finanzas] ofrecen propuestas prácticas para algunas cosas que el Consejo Ejecutivo puede hacer para abordar las necesidades de ayuda económica, y esas necesidades son genuinas. Pero lo que comenzó como solución de problemas ha surgido como nuevas posibilidades; lo que todos comenzaron a brindar ayuda a algunos se ha convertido en una vía de posibilidades de avivamiento para. Lo que comenzó como una cuestión de supervivencia de la Iglesia ha resultado en algunas posibilidades para el servicio sacrificado y desinteresado al mundo, en nombre de Jesús.

Perdónenme por decirlo de esta manera —es mi lado descarado— pero déjame decirlo de esta manera. Algunos pueden recordar un programa de televisión llamado Marcación por dólares. Y cuando pensé en eso, se me ocurrió que lo que Finanzas les están presentando es una propuesta [que podría llamarse] «Dólares para el discernimiento». Pero a lo que realmente nos invitan es a usar estos fondos y este momento para un verdadero discernimiento espiritual y fervoroso de nuestro llamado en este tiempo de pandemia. ¿Cómo podemos servir y seguir a Jesús en este tiempo? ¿Cuál es la voz de Jesús que nos llama a hacer y ser ahora? ¿Cómo somos llamados a seguirlo en sus caminos de amor? Abnegada y sacrificialmente, acaso como nos enseñó Ignacio de Loyola, sin medir el costo.

¿Cómo podemos seguir a Jesús ahora, en este momento? Y tal vez usemos lo que se ha dado como ayuda como la levadura que puede leudar toda la masa. Y si eso sucede, habrá un avivamiento. Avivamiento en medio de una pandemia. Avivamiento en medio de un ajuste de cuentas racial. Avivamiento en una época en la que todos estamos asustados. Avivamiento, cuando es dificil.

Entre el vaiven de la ciudad,
más fuerte aún que su rumor;
en lid de raza y sociedad,
Tu voz oímos, Salvador.

Esa voz nos habla en este tiempo de ajuste de cuentas racial, este tiempo en el que vivimos. El obispo Craig Loya, obispo de la Iglesia Episcopal en Minnesota, publicó recientemente esto en respuesta tanto al juicio del agente de policía acusado de asesinar a George Floyd como al homicidio de Daunte Wright:

Hay una enfermedad en nuestra sociedad, una enfermedad que se manifiesta una y otra vez como violencia mortal contra las personas negras y morenas, por parte de las mismas instituciones y agencias que forman el marco y la base de nuestra vida en común. Esta enfermedad, que nos infecta a todos y cada uno de nosotros, no puede ser erradicada por nuestras buenas intenciones, ni por más conocimiento, ni por nuestros propios esfuerzos. Esta enfermedad es un pecado que nos posee, y sólo puede curarse por la divina misericordia, nuestra Madre, el Dios de toda compasión y paz.

El tiene razon. Otro obispo me dijo, recientemente, que es como si estuviéramos atrapados en una telaraña de racismo, intolerancia, odio y violencia. Y cuanto más luchamos por salir de ella, más nos enredamos en ella. En un momento es la violencia hacia negros y morenos, en otro momento es la violencia hacia los asiáticos, en otro momento es alguien más, en otro momento son los transexuales, otro momento una y otra vez, en otro momento son los musulmanes. Es como si fuera una roja. Se acuerda uno del séptimo capítulo de Romanos donde Pablo dice: «Miserable de mí, ¿quién me bibliotecará de este cuerpo de muerte?».

Si bien el antiguo salmista dijo: «¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo?» Sin embargo, por real que esto sea, soy un seguidor de Jesucristo, porque creo que él vive. Y creo que su forma de amar es la forma de vida de Dios, y que nada puede detener el amor de Dios, porque la Biblia dice: «Dios es amor. Y si Dios es con nosotros, ¿quién o qué contra nosotros? » No somos víctimas indefensas del destino a menos que nos demos por vencidos y no hagamos nada. Somos gente de fe. En el último año, más o menos, me encontré pensando y diciendo públicamente que no creo que Estados Unidos realmente se recupere hasta que la sabiduría más profunda de la verdad y la reconciliación tenga lugar entre nosotros, como nación. La auténtica verdad, la genuina sabiduría de la verdad y la reconciliación.

Una de las cosas de que sí se dieron cuenta en Sudáfrica fue que la situación que enfrentaban, si bien tenía dimensiones políticas, dimensiones históricas, dimensiones sociales, dimensiones económicas, que la causa fundamental de la enfermedad, del mal, era profundamente espiritual. Creo que eso es cierto para nosotros. Me vienen a la mente las palabras de Efesios: «no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes de este mundo de tinieblas». Debemos ordenar las realidades políticas. Debemos proteger los derechos civiles y humanos. Debemos esforzarnos para que el voto de todos esté protegido, debemos empeñarnos en transformar —la reforma no es suficiente—, en transformar el sistema de justicia penal. Debemos trabajar en esta sociedad para proteger a cada ser humano hijo de Dios, sin importar quién sea, debemos hacerlo, pero la verdad es que nuestro país no se restaurará por sí solo. El padecimiento, el mal, la afección, la ENFERMEDAD es una esencial calamidad espiritual.

Y necesitamos los medios y vehículos del Espíritu para enfrentarnos a las profundidades del racismo, la intolerancia, el odio y la violencia. Podría estar equivocado, pero tocante a esto escucho una voz. Recuerden ese antiguo himno que dice: «Cristo llama el tumulto de este mundo pecador» día por día. El sonido de su clara voz dice ahora: «cristiano, Iglesia Episcopal, sígueme». Creo que la sabiduría de la verdad y la reconciliación nos orienta hacia una contienda espiritual con las potestades, los principales y las realidades que nos mantienen atrapados en el racismo, la intolerancia, el odio y la violencia.

En nuestro tiempo, puede ser un poco diferente a la verdad y la reconciliación. Puede haber verdad, recuperación racial y auténtica transformación, personal, social, en cada dimensión de nuestras vidas. Así que no les estoy pidiendo que hagan nada, todavía. No les estoy pidiendo dinero, todavía. Pero quiero que empiecen a pensar en las posibilidades si nosotros, como Iglesia Episcopal, nos comprometemos con el trabajo de la verdad, la recuperación racial y la transformación. Este es el arduo trabajo de amor, comprometiéndonos con el empeño de decir y enfrentar las verdades, a veces verdades dolorosas de nuestro pasado, mientras escuchamos las historias y el dolor y las verdades de nuestro presente, de aprender de ese pasado, y entonces volvernos. y trabajar para reparar, corregir los errores, reparar la brecha. Y luego para unir nuestras manos, a través de todas nuestras diferencias y diversidades. Unir nuestras manos como hijos de Dios, y poner nuestras manos en la mano de Dios, y construir lo que se asemeje a la amada comunidad, como solían decir los viejos esclavos, hay lugar de sobra, hay lugar de sobra para todos los hijos de Dios.

Por eso, estoy invitándonos como Iglesia Episcopal a comenzar el proceso ya comprometernos con el trabajo de la verdad, la recuperación racial y la transformación, que continuará mucho después de que Michael Curry se haya jubilado.

Pero esa labor continuará y ayudará a cambiarnos y transformarnos, y tal vez a las sociedades en las que vivimos. Permítanme agregar otra cosa. Alguien me dijo recientemente, en el contexto de hablar sobre la violencia contra los asioamericanos y los isleños del Pacífico en nuestra cultura, que este virus del racismo, la intolerancia y el odio muta. Muta y toma diferentes formas, contra diferentes personas. A veces es racial ya veces es de orientación sexual o identidad de género, a veces es político. Asume formas. El odio es ubicuo, tiene una manera de desplazarse. Es insidioso. Hasta que lo arrojemos al exponerlo a la luz de la verdad, seguirá esclavizándonos.

Como dice la Biblia, en la libertad con que Cristo nos hizo libres; manténganse firmes y no vuelvan a aceptar el yugo de la esclavitud; eso no lo dice Michael Curry, eso es Gálatas 5: 1. Esa es la Biblia. Pero soy consciente de algo más. Esta labor de verdad, de restauración racial y de transformación (varias de nuestras congregaciones y diócesis ya han hecho algo de esta labor y podemos aprender de ellas), esta labor podría llevarse a cabo al ámbito denominacional, enfrentándonos a nuestra historia como Iglesia Episcopal. Cuanto más tiempo he sido Obispo Primado, tanto más me doy cuenta de que hay historias que no se han contado. Hay verdades que no se han afrontado. Hay dolor que se padece silenciosamente en nuestro medio porque no hemos creado el espacio para contar y oír y escuchar. No con fines de culpa, sino para comenzar el camino de la reparación y la restauración. Nuestro pasado colonial estadounidense nos ha dejado problemas que nos han atormentado y han asediado a esta iglesia hasta el día de hoy.

No puedo decirles el número de veces que me he dado cuenta de que aquí soy un negro, descendiente de esclavos, un negro, y aquí estoy, presidiendo una institución que perpetúa, inadvertidamente, el imperialismo y formas de colonialismo en América Latina y el Caribe , en las Islas del Pacífico e incluso en Europa. Estamos atrapados en una red, ¿ven a lo que me refiero? Es como una telaraña y cuanto más intentas librarte de ella, más te atascas en ella. Pero estoy aquí para decirles [que] cuando digan la verdad —si no me creen, Jesús dijo que si permanecen en mi palabra, son verdaderamente mis discípulos y conocerán la verdad y la verdad les hará libre. Oh, amigos míos, si tan sólo dijéramos la verdad, y hay verdad en toda la Iglesia Episcopal, esta Iglesia que amo. Tenemos que decir la verdad, enfrentarla y aprender de ella, no revolcarnos en el dolor, aprender de ella y luego volvernos, ya saben, eso es lo que la Biblia quiere decir por arrepentimiento. Significa apartarse de ello, aprender de ello, cambiar.

Como dijo James Weldon Johnson, «De cara al sol naciente de un nuevo día que empieza». Unamos nuestras manos y pongámoslas todas juntas en las manos de Aquel que aquietó las aguas. Y luego construyamos la amada comunidad de Dios en medio nuestro. Y cuando eso suceda, no importa daños telas teja la araña, no seremos esclavizados.

La presidente Jennings y yo hemos estado en conversaciones, esto fue antes de que ella fue operada. Lo que vamos a hacer es nombrar un equipo de trabajo. Este trabajo incluye:

  1. Contar la verdad sobre nuestra colectiva historia racial y nuestras realidades presentes,
  2. Reconocer nuestra historia y nuestra actual complicidad con la injusticia racial, y
  3. Discernir una visión y comprometernos con la reparación y la restauración de todos nosotros.

Con este fin, el presidente Jennings y yo, en consulta con los presidentes de Finanzas y Misión dentro de la Iglesia Episcopal, nombraremos un equipo de trabajo. El equipo se encargará de:

  1. Desarrollar un plan y un procedimiento para la tuvieron, organización y utilización de recursos prácticos de apoyo, asistencia, capacitación e interconexión de las diócesis, congregaciones e instituciones episcopales que buscan participar en esta labor.
  2. Desarrollar un plan y un procedimiento para este trabajo en el ámbito denominacional.
  3. Desarrollar un plan y un procedimiento para la necesaria financiación de esto.

Y acudirán a ustedes. Por eso dije que no les estaba pidiendo nada hoy, pero acudirán a ustedes con algo que creo que bien podría ser escuchar la voz de Jesús.

Entre el vaivén de la ciudad. . . tu voz oímos, Salvador.

Amén.


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