Ronald Braman, el reverendo Brad Hauff y Melissa Chapman Skinner caminan hacia el edificio de las Naciones Unidas el 17 de abril para comenzar su trabajo como delegados de la Iglesia Episcopal en la 22ª sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas sobre Cuestiones Indígenas. Foto: Lynnaia Principal

[Servicio de noticias episcopal] La declaración del 30 de marzo del Papa Francisco repudiando la “Doctrina del Descubrimiento” tuvo un gran impacto en las tres personas que representaron a la Iglesia Episcopal en la 22° período de sesiones del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas que se reunió del 17 al 28 de abril en Nueva York.

La Iglesia Católica Romana fue la última denominación cristiana importante en repudiar la doctrina, lo que hace que la declaración del Papa sea "un avance significativo", dijo el reverendo Brad Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para ministerios indígenas y miembro de la tribu Oglala Lakota.

Anteriormente, abordar los impactos negativos de la doctrina era más difícil cuando “más del 50% de los cristianos del mundo no estaban de acuerdo”, dijo.

La Iglesia Episcopal abrió el camino como el primer cuerpo cristiano en repudiar la Doctrina del Descubrimiento a través de un acto de Convención general en 2009.

Los monarcas y los estados-nación utilizaron el doctrina, que data de las declaraciones papales del siglo XV, llamadas “bulas”, como justificación de la subyugación de los pueblos indígenas en África, Asia, Nueva Zelanda y las Américas. En los Estados Unidos, esto incluyó la expulsión forzosa de tribus de sus tierras ancestrales a reservas, masacres y la separación de niños de sus familias para asistir a internados residenciales diseñados para borrar su cultura.

Durante cada una de las reuniones anuales del foro de la ONU a las que ha asistido Hauff, hubo una coincidencia de problemas, sin importar dónde vivieran los delegados, que resultaron de la colonización que fue justificada por la Doctrina del Descubrimiento, dijo.

A Hauff se unieron otros dos delegados: Melissa Chapman Skinner, Standing Rock Sioux de la Diócesis de Dakota del Sur y Ronald Braman, Eastern Shoshone de la Diócesis de Idaho, quienes tuvieron la oportunidad de brindar declaraciones, llamaron intervenciones en el idioma de la ONU, abordando el doctrina.

La delegada episcopal Melissa Chapman Skinner ofreció una declaración sobre la Doctrina del Descubrimiento el 24 de abril. Foto: Lynnaia Main

Desollador hecho breves observaciones el 24 de abril, y Braman, reflexionando sobre el tema del foro de este año: Pueblos indígenas, salud humana, salud planetaria y territorial y cambio climático: un enfoque basado en los derechos, hizo una declaración el 28 de abril describiendo cómo el legado de los internados continúa dañar a los pueblos indígenas en Canadá y los Estados Unidos. El trauma que experimentaron los ancianos tribales en esas escuelas se transmite hoy a sus descendientes, lo que resulta en pobreza, violencia y abuso de sustancias, dijo.

El Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas fue formado por una resolución de la ONU en 2000 para centrarse en temas relacionados con el desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos. Su primera reunión tuvo lugar en 2002. Ha seguido ofreciendo oportunidades cada año para que los pueblos indígenas brinden asesoramiento experto a los líderes mundiales a través del Consejo Económico y Social de la ONU, o ECOSOC, y para informar a las agencias de la ONU que trabajan en una variedad de temas internacionales. de los derechos humanos al medio ambiente. La Iglesia Episcopal es una organización no gubernamental acreditada por ECOSOC, lo que significa que los delegados pueden ofrecer declaraciones.

Skinner y Braman, que se desempeñaban como delegados por quinta vez, dijeron a ENS en una entrevista conjunta que sabían que trajeron al evento tanto su identidad cristiana como la indígena. “Tengo que caminar con cuidado entre ellos”, dijo Braman, pero señaló que mantener esa tensión le permite servir como constructor de puentes entre las comunidades de fe y las personas perjudicadas por las iglesias. Bromeó diciendo que a medida que la gente los conociera a él y a Skinner en el transcurso de la reunión, serían recibidos calurosamente como "la gente de la iglesia".

Además de las sesiones generales, los estados miembros y las organizaciones no gubernamentales ofrecieron eventos paralelos, donde grupos más pequeños pudieron participar en una variedad de temas. Hauff llamó a estos eventos “la carne y las papas” del foro. La Iglesia Episcopal ofreció uno de esos eventos paralelos el 21 de abril. Se invitó a los participantes del foro a un servicio de adoración multiconfesional en la Capilla de Cristo el Señor en el Centro de la Iglesia Episcopal, seguido de un almuerzo y un panel de discusión, que también se transmitió en vivo, titulado “La Iglesia y los internados indígenas: un momento de ajuste de cuentas y mirando hacia el futuro”.

Skinner y Braman dijeron que estaban agradecidos de que la Iglesia Episcopal les brindara apoyo para poder participar durante las dos semanas del evento (Hauff estuvo presente durante la primera semana). Para la sesión de apertura del foro, muchas personas usaron vestimenta tradicional, lo que Braman llamó “una representación importante de las identidades indígenas”. Los oradores incluyeron al Secretario General de la ONU, António Guterres, y a la Secretaria del Interior de EE. UU., Deb Haaland, miembro del Pueblo de Laguna y el primer nativo americano en servir como secretario del gabinete. Skinner dijo que ver a Haaland fue lo más destacado del evento para ella.

Habiendo servido cuatro veces como delegada de la Iglesia Episcopal ante la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer de la ONU, Skinner dijo que sabe la importancia de compartir lo que aprendió con la gente en su país, y tanto ella como Braman dijeron que planean organizar eventos comunitarios para compartir su experiencia. No hay suficientes personas en la Iglesia Episcopal que conozcan la Doctrina del Descubrimiento, y Braman quiere ayudar a cambiar eso. “Hay mucho trabajo por hacer”, dijo.

–Melodie Woerman es escritora independiente y ex directora de comunicaciones de la Diócesis de Kansas.