[Servicio de noticias episcopal] Más tarde esta primavera, después de que la nieve se derrita y esté lo suficientemente caliente para plantar, Iglesia Episcopal de San Pablo, White Shield, Dakota del Norte, comenzará la construcción de un camino de oración para conmemorar a seis comunidades indígenas perdidas por la creación del lago Sakakawea en 1953. El río Missouri, que atraviesa el Reserva india de Fort Berthold en el oeste de Dakota del Norte, se construyó una represa en un proyecto que finalmente desplazó a más de 1,700 indígenas, el 80 % de los que vivían en la reserva, y la pérdida de las ricas tierras de cultivo que ellos y sus antepasados ​​habían cultivado durante siglos.

El proyecto de reparación ambiental incluirá un jardín de plantas tradicionales y una serie de charlas dirigidas por ancianos sobre la cultura de la tribu Arikara además del camino de oración. El Diócesis de Dakota del Norte recibió $52,500 Ofrenda de agradecimiento del Reino Unido para apoyarlo.

El proyecto pretende ser una reparación por lo que se perdió cuando se creó el lago y apoya la comprensión indígena de hacer algo bien, dijo el reverendo Bradley S. Hauff, misionero indígena de la Iglesia Episcopal, a Episcopal News Service. Si bien algunos esfuerzos de reparación son financieros, Hauff dijo que las culturas indígenas ven otras formas de ayudar a corregir los errores del pasado. “Lo vemos como restaurar la relación que fue establecida por el Gran Espíritu, por nuestro Creador, y ¿cómo se puede hacer eso? Aborda temas relacionados con la tierra y el cuidado de la creación, y la restauración del ecosistema que ha sido dañado”. Proyectos como el de White Shield “son realmente una forma más integral de corregir los errores del pasado que simplemente escribir un cheque por ello”, dijo.

Los mapas muestran el tamaño y la forma originales del río Missouri (izquierda) a medida que fluía a través de la reserva india de Fort Berthold y las inundaciones y los lagos que resultaron de la construcción de la presa Garrison en 1953 (derecha). Las aguas de la inundación cubrieron la mayor parte de las tierras ancestrales del pueblo Arikara que vivía en la reserva. Por favor, haga clic en la imagen para ampliarla. Imágenes: Cuerpo de Ingenieros del Ejército de EE. UU. “Guía de navegación y recreación de la presa de la guarnición del lago Sakakawea”

El camino de oración tomará la forma del río Missouri como una vez atravesó la reserva. La ubicación de las comunidades indígenas originales que se perdieron en el lago estará marcada en el camino por un árbol de cedro y una piedra, elementos que son sagrados para el pueblo Arikara. son uno de los tres tribus cuyos miembros viven en la reserva. Letreros tanto en arikara como en inglés describirán la historia y las historias de los seis pueblos, dijo Robert Fox, especialista en bienestar cultural de la Colegio Técnico de las Tribus Unidas en Bismarck, dijo a ENS. Fox es hijo del reverendo Duane Fox, quien dirige la congregación y es el sacerdote mayor de la diócesis.

Robert Fox, miembro de la tribu Arikara y de la Iglesia Episcopal de St. Paul, White Shield, Dakota del Norte, señala la ubicación de un nuevo camino de oración que se construirá a finales de esta primavera. Foto: Kim Becker

Los miembros de la comunidad tuvieron varios años mientras la represa estaba en construcción para prepararse para la eventual pérdida de sus hogares, dijo Fox, y muchos pudieron trasladar sus casas y otros edificios “desde abajo” a un terreno más alto. Entre los edificios que se trasladaron estaba la Iglesia de San Pablo original, que se quemó hasta los cimientos en 1955, dejando solo sus cimientos y escalones de hormigón. El nuevo camino de oración comenzará cerca del edificio actual de la iglesia y terminará cerca de los antiguos escalones, dijo Fox. Al norte habrá un jardín de plantas nativas que durante generaciones sustentaron a los arikara (maíz, frijol y calabaza, que en muchas culturas indígenas se denominan las "Tres hermanas"), así como plantas ceremoniales que incluyen salvia, hierba dulce y tabaco. El contorno de una cabaña de tierra tradicional se construirá cerca y servirá como un lugar para enseñar sobre la agricultura Arikara y para la oración, dijo.

Tres cuartos de siglo después, pocos miembros de la tribu recuerdan el tiempo antes de que la tierra se inundara, dijo Fox, y cuando era niño pensaba en el lago como un hermoso lugar para la diversión y la recreación. “Pero mi papá nunca habló de lo hermoso que era”, dijo, habiendo sido uno de los desplazados. Incluso dado su tamaño, es el tercer lago artificial más grande de los Estados Unidos, en una tarde tranquila, Fox puede detectar el sonido del agua en movimiento. “Puedes escuchar el río atravesándolo”, dijo.

Un lugar y un modelo para la reconciliación

La reconciliación es una prioridad principal para la Diócesis de Dakota del Norte, el reverendo Steven Godfrey, ministro diocesano, le dijo a ENS que, y el camino de oración y el jardín involucran eso "de maneras muy creativas y bastante hermosas". Él visualiza el área como un lugar de peregrinación para personas dentro de la diócesis y de la iglesia en general, donde no solo dirá la verdad sobre lo que sucedió en el pasado, sino que también puede comenzar a brindar algo de curación del trauma que resultó. “Es un enfoque positivo, constructivo y afectuoso que valora el cuidado de la creación que está en lo profundo de la cultura [indígena]”, dijo.

Seis de las 19 congregaciones de la diócesis están ubicadas en reservas, y Godfrey dijo que tienen una presencia importante en la diócesis, junto con indígenas que están activos en otras iglesias. Dijo que la diócesis tiene la intención de elevar el papel de los miembros de la tribu, lo que incluye asegurarse de que estén representados en posiciones de liderazgo.

Hauff señaló que este proyecto se alinea con el énfasis de la Iglesia Episcopal en la reconciliación racial, la sanación y la justicia a través de Becoming Beloved Community, pero con una comprensión ampliada. en un Webinar que analizó este y otros dos proyectos financiados por la UTO que se presentarán en las próximas historias, dijo que la mayoría de las personas entienden a Beloved Community “como un tipo de comunidad humana o sociedad humana guiada por principios de equidad, justicia, igualdad e inclusión. La cosmovisión indígena lo ve de esa manera, pero de una manera más expansiva. Nos vemos a nosotros mismos como parte de una relación cósmica que es sagrada e involucra al universo y ciertamente a nuestra Tierra. Vemos todo y a todos como relacionados”. Y esa relación se extiende más allá de las personas. “Tenemos una responsabilidad el uno con el otro como parientes, y también las personas, sí, pero también los animales, los pájaros, los peces, los insectos, todo lo que se mueve, así como aquellas cosas que, para la mente occidental, no están vivas. Cosas como las rocas, las montañas y el cielo también son nuestros parientes”.

Hauff dijo que la historia ha demostrado que las visiones del mundo que promueven el dominio humano tienen resultados peligrosos, como la colonización, el genocidio, el robo de tierras e incluso la basura que se extiende al espacio. “Nuestra basura está en todas partes, incluso en la superficie del planeta Marte”, dijo, y señaló que allí se dejarán los rovers y otros equipos enviados al planeta. "Ni siquiera hemos puesto un pie en Marte, todavía, físicamente, pero nuestra basura nos ha precedido".

Más allá de la importancia del proyecto de reparación ambiental White Shield en sí, Godfrey dijo que el proyecto puede usarse como guía a medida que la diócesis comienza a investigar y decir la verdad sobre el impacto de los internados indios y el trauma resultante que existe en las comunidades indígenas de la diócesis. Dijo que ninguna de las 12 escuelas que existían en Dakota del Norte (escuelas que despojaron a los niños de su cultura e identidad indias después de ser separados por la fuerza de sus familias) son conocidas por haber sido operadas por la Iglesia Episcopal, pero sí incluyen escuelas que fueron en la reserva de Fort Berthold, según un reporte emitido en mayo de 2022 por el Departamento del Interior de EE. UU. que explora la naturaleza y el alcance de estas escuelas. La lista de escuelas por estado se encuentra en uno de los informes apéndices.

La mayoría de los indígenas de la Diócesis de Dakota del Norte asistieron a una de estas escuelas o tenían padres o abuelos que asistieron, dijo Godfrey. “Ciertamente hay recuerdos de traumas significativos en nuestras comunidades”.

– Melodie Woerman es escritora independiente y ex directora de comunicaciones de la Diócesis Episcopal de Kansas.