Líderes episcopales expresan frustración y preocupación por los límites en la enseñanza de la historia negra

Por Caleb Galaraga
Publicado Feb 1, 2023

Una vista muestra Black Lives Matter Plaza cerca de la Casa Blanca en Washington, DC Ubicada a lo largo de un área de dos cuadras de 16th Street NW en el centro de la ciudad, el área fue rebautizada oficialmente por la alcaldesa Muriel Bowser como "Black Lives Matter Plaza NW" en junio 2020. Durante una serie de protestas tras la muerte de George Floyd, el Departamento de Obras Públicas de DC pintó las palabras "Black Lives Matter" en letras mayúsculas amarillas de 35 pies de altura en el pavimento. Foto: Tasos Katopodis/Reuters

[Servicio de noticias episcopal] En la década de 1980, cuando era adolescente en una escuela secundaria para negros en Detroit, Michigan, el reverendo Ronald Byrd Sr., misionero de la Iglesia Episcopal para los ministerios de ascendencia africana, se enteró de que tenía un lugar en Estados Unidos.

“Estoy casi seguro de que fuimos una de las primeras escuelas en todo el país que comenzó a enseñar, como parte del plan de estudios, historia negra”, dijo Byrd a Episcopal News Service el 1 de febrero, el primer día del Mes de la Historia Negra. “Aprendí sobre la contribución de los negros a este experimento estadounidense en términos de innovación y construcción de comunidades”.

A medida que los episcopales y la nación comienzan a conmemorar el Mes de la Historia Negra, la sustancia de lo que se enseñará en el curso de Estudios Afroamericanos de Colocación Avanzada recientemente desarrollado continúa para hacer titulares. El 1 de febrero, el College Board anunció había actualizado el plan de estudios, eliminando referencias a académicos negros asociados con teorías críticas raciales, queer y feministas, y haciendo que el estudio de Black Lives Matter fuera opcional. También agregó “Conservadurismo negro” como una idea para un proyecto de investigación.

El plan de estudios de estudios afroamericanos AP fue desarrollado con aportes de los profesores de más de 200 universidades, incluso de instituciones históricamente negras. AP Los cursos son cursos de nivel universitario y exámenes que se ofrecen a nivel de escuela secundaria. Hay cursos AP en historia de EE. UU. y Europa, teoría musical, inglés, biología y química, entre otros. temas. Los cursos son supervisados ​​por el College Board.

El anuncio de la junta del 1 de febrero fue una decepción para algunos.

“Obviamente no está donde debe estar”, dijo Byrd. Agregó que el estudio de la teoría crítica de la raza al menos debería haberse incluido como una lección opcional.

A mediados de enero, sobre la base de una borrador del plan de estudios, el Departamento de Educación de Florida bloqueó la implementación del curso en las escuelas públicas del estado, diciendo que era "inexplicablemente contrario a la ley de Florida y carece significativamente de valor educativo".

La acción del estado y la defensa de la decisión por parte del gobernador de Florida, Ron DeSantis, desataron una tormenta de críticas y debates.

En enero 31, más de 200 profesores en representación de docenas de colegios y universidades firmaron una carta abierta que describe el movimiento de DeSantis para “deslegitimar el plan de estudios piloto de AP en estudios afroamericanos” como una forma de “censura y un ataque frontal a la libertad académica”.

“Él [DeSantis] está destruyendo principios educativos básicos que deberían ser sacrosantos para todos los líderes en una sociedad democrática”, escribieron.

La decisión de Florida “invita a perpetuar la ignorancia y los prejuicios”, dijo a ENS la reverenda Kim Coleman, presidenta de la Unión de Episcopales Negros, en un comunicado antes del anuncio del 1 de febrero.

La ignorancia y los prejuicios, añadió, “son caldo de cultivo para los prejuicios y el racismo”.

“Mientras más personas entiendan la historia de las relaciones raciales en este país, mejores personas de diferentes orígenes y razas podrán unirse y tener un diálogo abierto”, dijo Coleman.

Catherine Meeks, quien dirige el Centro Episcopal Absalom Jones para la Sanación Racial, llamado así por el primer sacerdote negro de la iglesia, ha estado involucrada en el trabajo contra el racismo durante 50 años. “Estoy indignada por todo el asunto”, dijo. “Se siente mucho como la gente que quiere retroceder, la gente blanca que quiere seguir privando de sus derechos a los negros y a cualquiera que no sea blanco, y estoy angustiado por eso”.

“No podemos hablar de nuestra experiencia en Estados Unidos sin hablar de lo que significa ser negro en Estados Unidos”, dijo Byrd. “La historia negra es la historia estadounidense, y las dos están inexplicablemente unidas”.

“No hablar de eso en las escuelas”, agregó, “es una mala práctica educativa”.

En 1986, el presidente Ronald Reagan firmado Proclamación 5443, que convierte a febrero en el Mes Nacional de la Historia Negra (Afroamericana). “El propósito principal del Mes de la Historia Negra es concienciar a todos los estadounidenses sobre esta lucha por la libertad y la igualdad de oportunidades”, decía la proclamación.

Fue en un salón de clases de la escuela secundaria que Byrd comenzó a aprender sobre las contribuciones de los líderes e innovadores negros, como Garrett Morgan, quien en 1923 y con solo una educación primaria inventó el semáforo de tres luces.

Byrd asistió a la escuela secundaria después de la Guerra de Vietnam y dijo: “También hubo una gran discusión sobre los cuerpos negros que iban a la guerra pero no tenían ningún derecho en este país”.

La discusión sobre la historia negra de AP se lleva a cabo en un momento de mayor violencia policial contra hombres negros desarmados, más recientemente el asesinato de Tire Nichols a manos de los policías de Memphis.

En los últimos años, los episcopales se han involucrado en el trabajo de reconciliación racial. Convertirse en una comunidad querida forma la piedra angular del compromiso a largo plazo de la iglesia con la sanación racial, la reconciliación y la justicia. Organiza ministerios en cuatro cuadrantes, uno de los cuales es decir la verdad o “decir la verdad sobre la composición racial de la Iglesia Episcopal y su complicidad en los sistemas de justicia e injusticia raciales, pasados ​​​​y presentes”.

“La iglesia misma tiene su propio trabajo que hacer”, dijo Meeks, “pero debemos ser los líderes que hagan el trabajo nosotros mismos, oponiéndonos al racismo en todas partes”.

el camino Rev. Douglas Scharf, obispo de la Diócesis Episcopal del Suroeste de Florida, una región que se ha vuelto más diverso en la última década, dijo que en el compromiso de la iglesia con el trabajo de sanación y reconciliación racial, se requiere “un diálogo honesto sobre la historia cultural y la experiencia personal”.

“En nuestra sociedad altamente politizada y polarizada, creemos que la iglesia está llamada a ser una comunidad que dice la verdad y hace la paz”, dijo Scharf en un comunicado.

En 1,200 escuelas afiliadas a la Episcopal en el país, las decisiones del plan de estudios se toman a través de la lente de los valores compartidos como se articula en el Pacto Bautismal, dijo el reverendo David Madison, director ejecutivo de la Asociación Nacional de Escuelas Episcopales, a ENS en un comunicado.

Agregó que las escuelas episcopales “luchan por la justicia y la paz y respetan la dignidad de todo ser humano”.

Ha habido progreso en el frente de la reconciliación racial dentro de la Iglesia Episcopal, dijo Byrd, señalando tanto su trabajo de reparación como el auditoria racial 2019 de su liderazgo,

“El trabajo de los episcopales es mover las agujas de la justicia y la sociedad”, dijo Byrd, “[hacia] más comprensión, más diversidad, equidad… para todos los hijos de Dios”.

-Caleb Galaraga es un escritor y periodista independiente con sede en la ciudad de Nueva York. Su trabajo ha aparecido en The Jerusalem Post, The Times of Israel, Rappler y The Algemeiner Journal.

 


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