El reverendo Paul Reynolds, Rose Elu, el reverendo Bradley Hauff y el Rvmo. Rev. Te Kitohi Pikaahu después del seminario sobre temas indígenas en la Conferencia de Lambeth el 1 de agosto de 2022. Foto: Egan Millard/Episcopal News Service

[Servicio Episcopal de Noticias - Canterbury, Inglaterra] Los líderes indígenas de la Iglesia Episcopal y de toda la Comunión Anglicana presentaron sus perspectivas en un seminario de la Conferencia de Lambeth el 1 de agosto, describiendo los desafíos específicos que han enfrentado en sus regiones, pero también la importancia de adoptar la sabiduría y la teología indígenas para resolver problemas que afectan a todos. .

Los miembros de la Red Indígena Anglicana también presentaron una encíclica indígena que habían compilado, poniendo las injusticias que enfrentaron en una perspectiva teológica, junto con la responsabilidad moral de la iglesia para abordarlas.

El reverendo Bradley Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas, hizo una presentación sobre las escuelas residenciales en los Estados Unidos y los esfuerzos actuales de la Iglesia Episcopal para conocer el alcance total de su participación en ellas.

Hauff mostró parte de un video realizado por su oficina, "Hablando con la Iglesia y el Mundo", en el que los episcopales indígenas hablan sobre su resiliencia en medio del trauma intergeneracional, especialmente de las escuelas residenciales. Algunos participantes habían asistido a las escuelas, que separaron a miles de niños indígenas en los EE. UU. y Canadá de sus familias, en muchos casos dañando sus conexiones culturales y sometiéndolos a abusos. Hauff también habló sobre la experiencia de su padre en una escuela residencial.

La Iglesia Episcopal, a través de su participación en el esfuerzo del gobierno de EE. UU. para asimilar a los nativos americanos, operó al menos nueve y tal vez hasta 18 escuelas residenciales, dijo Hauff.

También presentó los esfuerzos continuos de la Iglesia Episcopal para abordar las injusticias perpetradas contra los pueblos indígenas. La iglesia repudió la “doctrina del descubrimiento”, la base para colonizar y asimilar a los pueblos indígenas, en 2009, y acompañó a los manifestantes nativos en Standing Rock en Dakota del Norte en 2016. En julio, aprobó la creación de una comisión para investigar la complicidad de la iglesia en el sistema de escuelas residenciales.

“Los indígenas de la Iglesia Episcopal estaban muy, muy complacidos de que eso finalmente haya sucedido después de todos estos años”, dijo Hauff. “Hay mucho trabajo de sanación por hacer. Y me complace decir que el proceso para ese trabajo de sanación está comenzando”.

La presentación episcopal también se refirió brevemente a la crisis climática y su impacto único en los pueblos indígenas. La eliminación de las culturas indígenas está entrelazada con la destrucción del mundo natural del que dependen, dijo la reverenda Rachel Taber-Hamilton, vicepresidente recién elegido de la Cámara de Diputados de la Iglesia Episcopal, en el video. Taber-Hamilton, miembro de la Primera Nación Shackan, es la primera persona indígena en ocupar el cargo.

“Tenemos comunidades indígenas que están realmente al borde de la extinción que coincide con la extinción de especies”, dijo.

Otros participantes del seminario presentaron sus experiencias personales con los impactos del cambio climático, incluida Rose Elu, miembro del Grupo Directivo de la Red Indígena Anglicana de las Islas del Estrecho de Torres. Las islas bajas entre Australia y Papua Nueva Guinea se ven gravemente afectadas por las inundaciones, y el agua del mar se entromete en los hogares y la infraestructura, incluso en días de clima tranquilo. Recientemente, dijo, incluso llegó al cementerio de una isla.

“La gente gastó tanto dinero para que sus seres queridos descansaran [y] la marea alta arrasó con las tumbas de la isla”, dijo. “La gente dice: 'Dios nos está diciendo algo'. Hay tantas interrupciones. Tanto está sucediendo en el mundo, en la tierra y en el océano. Le quita la sustentabilidad a nuestra gente. Le quita la libertad a nuestro pueblo. Ahora, ¿quién está escuchando?

El momento de discutir sobre la crisis climática ya pasó, dijo, y se necesita una acción urgente.

“No quiero perder el tiempo hablando”, dijo. “Todos y cada uno de ustedes realmente nos está mirando, pero no sé cuánto está capturando dentro de su cabeza, cuánto está tomando en su corazón.

“Espero, [aunque] esta presentación es desalentadora, que nos llevemos algo, nuestra tarea, para poder trabajar con ella y ampliarla en los cuatro rincones del mundo y unirnos a todos algún día”.

Una parte de esa tarea puede ser la encíclica indígena que ha desarrollado la red. El documento se llama "He Wero: Tahitahia Tō Tātou Whare", que significa "Un desafío: barramos nuestra casa". Se relaciona, dijeron los presentadores, tanto con el deber compartido de cuidar el planeta como con el trabajo interno que las iglesias deben hacer para reconciliarse y curarse del trato que dan a los pueblos indígenas. Incluye reflexiones (incluidas algunas de episcopales), conceptos espirituales indígenas y recursos teológicos como exposiciones bíblicas.

“Este recurso desglosa nuestra historia como pueblos indígenas de fe e incluye una lista de preguntas reflexivas teológicas al final que pretenden provocar el pensamiento y la discusión”, dijo el reverendo Paul Reynolds, secretario de la Red Indígena Anglicana.

Reynolds agregó que la encíclica es un trabajo en progreso y expresó el deseo de ver más indígenas en los cuerpos teológicos y litúrgicos de la Comunión Anglicana.

Corrección: una versión anterior de esta historia describió erróneamente el estado de la encíclica indígena. 

- Egan Millard es editor asistente y reportero para Episcopal News Service. Se le puede contactar en emillard@episcopalchurch.org.