Obispos discuten conflicto en Ucrania y aprueban resoluciones de equidad racial

Por Pat McCaughan
Publicado Jul 9, 2022

[Servicio Episcopal de Noticias - Baltimore, Maryland] La Cámara de Obispos, avanzando rápidamente a través de su calendario legislativo del 9 de junio, discutiendo pero aplazando una votación sobre el conflicto en Ucrania y coincidiendo con los diputados para aprobar resoluciones de equidad racial, marcando un nuevo capítulo para la Iglesia Episcopal.

En el segundo día legislativo de la 80.ª Convención General, los obispos aprobaron la Resolución A129 que ordena a los presidentes y al Church Pension Fund que realicen una investigación histórica sobre las formas en que los activos financieros y de otro tipo de la Iglesia Episcopal están directamente vinculados a la esclavitud de los seres humanos, los esclavos comercio e injusticias raciales históricas y actuales, destinando $150,000 para la obra.

Una Resolución B008 enmendada, “Un llamado para el cese del conflicto en Ucrania”, ofrecida por el Comité de Justicia Social y Política Internacional, suscitó un animado debate, aunque la discusión se cerró antes de que los obispos tuvieran la oportunidad de votar.

el camino El reverendo Mark DW Eddington, obispo de la Convocación de Iglesias en Europa, dijo que apoyaba la enmienda pero advirtió: “Todos estaremos de acuerdo en que Rusia es la única responsable de una guerra de agresión en Ucrania. Sin embargo, las atrocidades en la guerra tienen la curiosa costumbre de ser empleadores con igualdad de oportunidades.

“Me preocupa que, como iglesia, nuestro papel debe ser llamar a todas las partes en este conflicto para que cese la guerra de inmediato. Ese es el llamado del Evangelio y, si bien apoyo esta resolución enmendada, quiero advertir que, después de que esto termine, tendremos que continuar trabajando con iglesias en Rusia y Ucrania y esto hace que sea un poco más difícil para que seamos un intermediario imparcial”.

Otra enmienda, para eliminar un párrafo que instaba a “los líderes de la Federación Rusa y sus partidarios” a cesar la agresión y comenzar las negociaciones, fue impugnada por el obispo de Los Ángeles, John Harvey Taylor, y finalmente fue derrotada. Taylor dijo: “Me resulta difícil imaginar que no podamos encontrar una manera tanto de identificar la causa de la agresión inicial como de pedir a ambas partes que se comporten humanamente”.

Los obispos también adoptaron medidas de equidad racial, en el aniversario de la ratificación de los 14th Enmienda a la Constitución de los EE. UU. que, en 1868, extendió los derechos y libertades otorgados por la Declaración de Derechos a las personas anteriormente esclavizadas.

El 8 de julio, los diputados adoptaron la Resolución A125, ofrecida por el Comité de Justicia y Reconciliación Racial, y que establecería una Coalición Episcopal voluntaria para la Equidad y Justicia Racial entre diócesis y congregaciones.

El obispo de Connecticut, Ian Douglas, miembro del comité, dijo que la resolución se enfoca en extender el trabajo que se está realizando actualmente para convertirse en una comunidad amada.

“Nos hemos dado cuenta de que las estructuras de nuestra iglesia están y han estado históricamente contaminadas por las realidades del racismo, la supremacía blanca y el colonialismo”, dijo. “Lo que se ofrece aquí en A125 y la Coalición Episcopal para la Equidad Racial y la Justicia es una forma en que esta iglesia, para las generaciones futuras, puede ofrecer una comunidad voluntaria, una sociedad voluntaria fuera y además de las estructuras históricas que han sido afectadas por el racismo y la supremacía blanca y continúan siéndolo”.

Los obispos rechazaron una enmienda propuesta a A125, que podría haber retrasado su aprobación por completo, dada la convención abreviada. “La justicia retrasada es justicia denegada”, dijo la sufragánea de Massachusetts Gayle Harris al oponerse a la enmienda.

La coalición propuesta fue primero dio a conocer en marzo en un informe producido por el Grupo de Trabajo de la Mesa Directiva sobre Decir la Verdad, Juzgar y Sanar. El obispo primado Michael Curry y la reverenda Gay Clark Jennings, presidenta de la Cámara de Diputados, creó el grupo de trabajo el año pasado para agudizar el enfoque de la iglesia en confrontar su complicidad pasada con los sistemas racistas y el legado persistente de la supremacía blanca arraigada en instituciones como la iglesia. La coalición también es vista como un remedio para el historial desigual de la iglesia de priorizar la reconciliación racial, a nivel de toda la iglesia y en sus más de 100 diócesis. La propuesta también pide a la iglesia que reserve $2 millones anuales para llevar a cabo el trabajo.

El mes pasado durante su 30 de junio reunión, el Comité Permanente Conjunto de Programa, Presupuesto y Finanzas reservó $400,000 como fondos de puesta en marcha de la coalición para los próximos dos años. Se pueden considerar fondos adicionales en 2024 en la 81.ª Convención General.

Al instar a apoyar la Resolución A127, "Decir la verdad sobre la historia de la Iglesia Episcopal con los internados indígenas", la obispa Carol Gallagher, miembro inscrita de la nación Cherokee, que brinda apoyo pastoral en la Diócesis de Albany, les dijo a los obispos que su abuelo era un sobreviviente de un internado indígena residencial, al instar el apoyo de

“Puedo decirles que lo que ha sucedido con los internados indígenas a lo largo de generaciones: fue una política del gobierno enseñarnos a ser algo diferente de lo que éramos. Los niños fueron tomados a cambio de comida y sustento para que las familias pudieran sobrevivir. Muchos niños nunca llegaron a casa, como hemos aprendido; pero nosotros como iglesia participamos con gozo, voluntad y gran entusiasmo”, dijo Gallagher. “Este es un momento para que examinemos realmente cómo nosotros, como iglesia, podemos ver las ramificaciones de nuestros actos involuntarios a veces y a veces intencionales de culturalismo, racismo y cualquier otro pecado del que podamos hablar”.

Otros obispos, incluidos Scott Hayashi de Utah y Jonathan Folts de Dakota del Sur, describieron la repatriación de los restos de niños indígenas que habían muerto en internados residenciales.

“Nueve niños fueron repatriados a Rosebud. Presidí el funeral de uno de los estudiantes que fue devuelto. Apenas podía encontrar mi voz cuando me levanté para hablarle”, dijo Folts. “Aprendo algo nuevo todos los días en Dakota del Sur, algunas cosas muy tristes. En este momento, hemos pasado por cosas muy tristes relacionadas con niños en internados indios que comparten sus historias, escuchan su testimonio”.

De manera similar, Hayashi dijo que aprendió del sitio web de la Internado industrial de Carlisle, en el centro de Pensilvania, el primer internado del país para niños indígenas administrado por el gobierno, que un niño de la localidad había muerto allí y que “acabamos de traer sus restos a Whiterocks este verano”.

El obispo de Alaska, Mark Lattime, estuvo de acuerdo y agregó: “Este es un trabajo importante y es para todos nosotros.

Podría pensar que su diócesis no tiene un historial de internados con indígenas y, si bien eso puede ser cierto, no hay una diócesis en esta iglesia que no tenga un historial con indígenas”.

El obispo de Rio Grande, Michael Hunn, dijo que la ciudad de Albuquerque, Nuevo México, cubrió un cementerio adyacente a un antiguo internado residencial, convirtiéndolo en un parque.

“Estamos tratando de ayudar a la ciudad a descubrir lo que literalmente ha sido enterrado; intentaron encubrir la historia de los niños y sus familias enterrándola. Queremos ser parte de descubrir y decir la verdad”.

Los obispos también coincidieron con los diputados en crear módulos de capacitación sobre esclavitud y reparaciones, la Resolución C035 y la Resolución A131, con respecto al uso del término “Personas de color” para referirse a personas marginadas por el racismo y la supremacía blanca.

- El reverendo Pat McCaughan es corresponsal del Servicio de Noticias Episcopales.


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