El reverendo Bradley Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas, a la izquierda, y Ronald Braman de la Diócesis de Idaho posan para una foto dentro del edificio de las Naciones Unidas en Nueva York durante el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas del 25 de abril al 6 de mayo. Foto: Lynnaia Main, vía Facebook

[Servicio de noticias episcopal] Los líderes episcopales se han centrado cada vez más esta primavera en resaltar los problemas indígenas, en particular los de la Iglesia Episcopal. participación anterior en el sistema federal de internados indígenas, mientras la iglesia se prepara para considerar actuar sobre esos temas en julio en la 80.ª Convención General.

El compromiso episcopal con los asuntos indígenas está ocurriendo tanto dentro de la iglesia como con socios ecuménicos y globales, incluso en el recientemente concluido Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas. Una pequeña delegación episcopal asistió al foro anual en Nueva York y en línea del 25 de abril al 6 de mayo. El tema del foro de este año fue "Los pueblos indígenas, las empresas, la autonomía y los principios de debida diligencia de los derechos humanos, incluido el consentimiento libre, previo e informado".

El reverendo Bradley Hauff, el misionero de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas, dijo a Episcopal News Service que el énfasis del foro de la ONU en el "consentimiento libre, previo e informado" resonó en él y en los demás episcopales que participaron. Subrayó para ellos la importancia de la autonomía tribal y la autodeterminación, que los colonos europeos y más tarde el gobierno de los Estados Unidos arrebataron con tanta frecuencia a los nativos americanos.

En ninguna parte fue más evidente la violación del consentimiento libre, previo e informado, dijo Hauff, que en la asimilación forzada en los internados: “cuando se saca a los niños de sus hogares y se les obliga a participar en un proceso educativo en el que no saben lo que están haciendo”. se están metiendo… cuando les quitan todo lo que es indígena”.

Hauff, miembro de la tribu oglala sioux, estuvo acompañado en el foro de la ONU por Ronald Braman de la diócesis de Idaho, que es shoshone, así como por Lynnaia Main, representante de la iglesia ante las Naciones Unidas. La reverenda Tina Campbell, Cherokee del norte de California, y Melissa Skinner, Standing Rock Sioux de Dakota del Sur, participaron en algunas de las discusiones en línea.

El Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas fue formado por una resolución de la ONU en 2000 para centrarse en cuestiones indígenas relacionadas con el desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos. Su primera reunión se llevó a cabo en 2002. Ha seguido ofreciendo oportunidades cada año para que los pueblos indígenas brinden asesoramiento experto a los líderes mundiales a través del Consejo Económico y Social de la ONU, o ECOSOC, y para informar a las agencias de la ONU que trabajan en una variedad de temas internacionales. de los derechos humanos al medio ambiente.

Debido a que la Iglesia Episcopal es una organización no gubernamental acreditada por ECOSOC, la delegación episcopal pudo presentar dos declaraciones oficiales al Foro Permanente de este año. Uno llamó la atención sobre el problema de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas como una crisis de derechos humanos. El otro enfatizó la importancia de preservar las lenguas indígenas, incluso a través de liturgias y canciones en los servicios de adoración episcopal.

La delegación también ayudó a organizar una conversación basada en la fe sobre temas indígenas en la capilla de las Naciones Unidas el 4 de mayo, seguida de un servicio de adoración interreligioso dirigido por Hauff.

“Hay hambre y deseo dentro de la comunidad basada en la fe de organizarse, de hablar unos con otros sobre estos temas”, dijo Main en una entrevista con ENS. Muchas denominaciones religiosas que participan en el foro de la ONU tienen miembros indígenas, mantienen ministerios que trabajan con los pueblos indígenas o abogan por reformas de políticas que los afectan.

Main agregó que era “enormemente importante” volver a una reunión en persona, a pesar de que la ONU solo permitió a cada organización tres participantes registrados. “Si queremos tratar de involucrarnos con los estados miembros que toman las decisiones, no llegaremos a ninguna parte con ellos simplemente enviándoles correos electrónicos o pidiéndoles que organicen una reunión de Zoom”, dijo.

El tema de los internados indígenas proporcionó algo de contexto para las discusiones, pero no se abordó directamente como parte del foro de la ONU, dijo Hauff. Sin embargo, cinco días después de que terminó el foro, el Departamento del Interior centró su atención en las escuelas. cuando publicó su informe del 11 de mayo de la primera parte de una investigación federal sobre el sistema.

En el informe, los investigadores dijeron que habían identificado 408 escuelas de este tipo en 37 estados o territorios desde 1819 hasta 1969. Hasta el momento, se han encontrado sitios de entierro marcados o sin marcar en 53 de las escuelas.

“Las consecuencias de las políticas federales de los internados indígenas, incluido el trauma intergeneracional causado por la separación familiar y la erradicación cultural infligida a generaciones de niños de hasta 4 años, son desgarradoras e innegables”, dijo la secretaria Deb Haaland. dijo al anunciar el informe. “Seguimos viendo la evidencia de este intento de asimilar por la fuerza a los pueblos indígenas en las disparidades que enfrentan las comunidades”.

Aunque el informe no entra en detalles sobre las escuelas administradas por la Iglesia Episcopal y otras denominaciones religiosas, Hauff le dijo a ENS que arroja nueva luz sobre la coordinación entre las iglesias y el gobierno federal.

El informe “hizo un excelente trabajo al explicar cómo los internados indígenas encajan en toda la agenda sistemática de asimilar a los pueblos indígenas a la cultura estadounidense”, dijo Hauff. “Y es una historia con la que, lamentablemente, muchos estadounidenses no están familiarizados”.

Se pensaba que al menos ocho escuelas tenían conexiones con la Iglesia Episcopal, aunque la escasez de registros de toda la iglesia ha dificultado la explicación completa del papel de la iglesia.

El obispo primado Michael Curry y el reverendo Gay Clark Jennings, presidente de la Cámara de Diputados, se comprometieron a “hacer de las relaciones correctas con nuestros hermanos indígenas un enfoque importante” del próximo trabajo de la Convención General. En una declaración conjunta el año pasado, reconocieron la complicidad pasada de la iglesia en el sistema federal de internados.

Concejo ejecutivo, en una votación en su reunión de abril de 2022, afirmó el compromiso de la iglesia con la investigación y el enfrentamiento de esa historia, y ordenó la creación de un Comité de Internados y Defensoría Indígena. Se le pedirá al comité de 15 miembros que recopile información sobre los internados con lazos episcopales, que cuente la historia del impacto y el legado de las escuelas y que desarrolle un plan para contar historias y abogar centrado en el trato desigual de los nativos americanos en el pasado y el presente. .

Las preguntas formuladas por el comité incluirán cuántos internados tenían vínculos episcopales, cuántos estudiantes asistieron, cuántos estaban enfermos o murieron lejos de sus hogares, qué instituciones eclesiásticas fundaron y financiaron las escuelas y cuál es el estado actual de las escuelas.

Hauff dijo que la acción del Consejo Ejecutivo sienta las bases para una discusión adicional y la respuesta de la Convención General. Para minimizar aún más el riesgo de transmisión de COVID-19, las fechas, la duración y el alcance de la reunión de julio del órgano de gobierno trienal de la iglesia aún se están finalizando, aunque los líderes de la iglesia han identificado los internados indígenas como una prioridad al determinar qué se abordará en el reunión en Baltimore, Maryland, y qué temas quedarán en suspenso hasta el 81^st Convención general en 2024.

Las diócesis también están participando en temas indígenas de nuevas maneras este año. La Diócesis del Norte de Michigan, por ejemplo, anunció el 17 de mayo que había nombrado a Miskopwaaganikwe Leora Tadgerson como directora de diversidad, equidad e inclusión, con responsabilidades que incluyen promover los esfuerzos de reconciliación racial y de decir la verdad de la diócesis.

Y el 5 de mayo, en una audiencia de presupuesto en línea realizada por el Comité Permanente Conjunto sobre Programa, Presupuesto y Finanzas de la Convención General, los obispos de Alaska, Navajoland, Dakota del Norte y Dakota del Sur instaron a los líderes de la iglesia a renovar e incluso aumentar las subvenciones en bloque que reciben las diócesis. para apoyar sus crecientes ministerios indígenas.

“Sin la ayuda del presupuesto de la Convención General, simplemente no podríamos hacer lo que hacemos”, dijo el obispo de Alaska Mark Lattime al comité.

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.