[Servicio de noticias episcopal] Para los episcopales de la Diócesis de Michigan, que abarca las regiones sureste y centro-sur del estado, incluida la ciudad de Detroit, el complejo trabajo de sanación racial se centra más en reconocer la segregación geográfica histórica que en reconciliar el legado de la esclavitud.

Corporación histórica de préstamos para propietarios de viviendas Mapa de líneas rojas para Detroit, Michigan. Crédito: Nelson et al. 2020

“Nuestra historia en Michigan está menos asociada con la esclavitud, pero más sobre tratar de aceptar las prácticas discriminatorias del siglo pasado”, dijo el obispo Bonnie Perry, refiriéndose a la historia de Detroit de líneas rojas, un sistema todavía generalizado de prejuicios raciales en la vivienda. , financieros, médicos, de la ciudad y otros servicios en áreas donde vivían los residentes negros y enraizados en las políticas federales que datan de la Los 1930s.

A principios de este año, la diócesis lanzó "Espiritualidad y Raza", una iniciativa antirracismo multifacética y de varios años para estudiar esa historia, facilitar la curación racial y construir una Comunidad Amada, a través de la lente de la espiritualidad. El compromiso anterior contra el racismo llevó al entendimiento de que “la forma en que somos moldeados y formados en nuestro amor por Jesucristo será la forma en que veamos los problemas de raza y derrotemos el racismo en nuestras comunidades”, dijo Perry al anunciar la iniciativa.

Un recorrido virtual reciente por Detroit, por ejemplo, llevó a 30 espectadores a través de una exploración de la complicada y larga historia de líneas rojas de la ciudad. Detroit fue marcado en rojo Sábado, Junio 1, 1939. Los mapas de esa época describen los vecindarios predominantemente negros, donde las hipotecas de bienes raíces y los seguros de vivienda a menudo se negaban o eran inalcanzables debido al aumento de precios.

Un reporte de estudio  clasificó a Detroit como la ciudad más segregada del país con una población de más de 200,000 habitantes. El City Institute, una agencia sin fines de lucro que educa a las personas sobre Detroit, diseñó el recorrido virtual a pedido de Perry.

“Uno de nuestros cursos cortos encaja con esa gira”, dijo la reverenda Veronica Dunbar, misionera diocesana de espiritualidad y raza, cargo creado en 2022. “Estábamos hablando de planificación de infraestructura y renovación urbana. Fue deliberado y metódico. Literalmente, desde la década de 1930 en adelante ha habido una planificación sistemática, estructural y deliberada que eliminó cualquier tipo de riqueza generacional, que destruyó vecindarios y trasladó a los negros a viviendas superpobladas que eran deficientes. Luego les dio a los formuladores de políticas la excusa para hacer una 'limpieza de barrios marginales', lo que destruyó estas comunidades y vecindarios”.

Que los planificadores urbanos encaminaron deliberadamente autopistas destruir comunidades negras vibrantes es parte de la verdad que debe suceder antes de que pueda tener lugar la curación, dijo. “Nos han contado una historia diferente de por qué las cosas son como son. Hemos escuchado, “'estas personas no trabajaron lo suficiente y no se preocuparon lo suficiente por el lugar donde vivían'”, cuando en realidad sigue siendo un resultado de planificación estructural premeditado para las personas de color.

“Una de las personas en nuestro curso corto dijo que no tenía idea de que esto sucedió. Y luego sucedió en todo el país, y sigue sucediendo”.

David Laurence, de 65 años, creció en la década de 1960 en Dearborn, entonces un suburbio blanco en el lado oeste de Detroit donde, dijo, la dinámica racial se sentía opresiva.

“Era tan completamente blanco que cuando la primera casa salió a la venta en el mercado abierto, ni siquiera se mostró a una familia negra, pero la gente salió de todos modos y echó gasolina en el césped y lo quemó como advertencia. Ese es mi recuerdo de vivir allí”, dijo Laurence, ahora feligrés de la iglesia de St. Clare en Ann Arbor, a unas 45 millas al oeste de Detroit.

Para Laurence, es necesario vincular la espiritualidad y la raza, y las oportunidades educativas y de construcción de relaciones, “si realmente vas a enfrentar el tema de la raza. Es difícil hacerlo sin entender que hay algo más grande que yo a quien puedo recurrir”, dijo. "De lo contrario, es demasiado, no puedo enfrentarlo".

Bonnie Anderson, expresidenta de la Cámara de Diputados, calificó la iniciativa de transformadora. Desde la consagración de Perry en 2020, Anderson se ha unido a los esfuerzos diocesanos contra el racismo, como estudios de libros y cine, y ha facilitado Círculos de tierra sagrada dentro de su congregación, la Iglesia de Todos los Santos en Pontiac, a unas 30 millas al norte de Detroit. Sacred Ground es parte de la Iglesia Episcopal Convertirse en una comunidad querida, un compromiso a largo plazo con la sanación racial, la reconciliación y la justicia.

“No señala a nadie. Dice que podemos ser esto, todos juntos”, dijo sobre Race and Spirituality. “Podemos ser la comunidad amada y trabajar para lograrlo. Ha llevado años ponerse así. Este es el trabajo de la vida y no va a terminar pronto. Tenemos que estar en esto a largo plazo”.

Canon to the Ordinary JoAnn Hardy, miembro del personal diocesano de 35 años que es negra, aplaudió la iniciativa como una desviación del "programa antirracismo habitual de marcar la casilla" y de la noción de que el trabajo de reconciliación ya se ha completado.

“Esto no es reconciliación. No ha habido nada conciliador hasta ahora. No puedes volver a hacer algo que nunca hiciste”, dijo Hardy, quien dijo que se ha encontrado con “este miedo de venir a Detroit” en su ministerio en toda la diócesis.

La diócesis abarca 17,000 miembros bautizados y 77 congregaciones, siete de las cuales son predominantemente negras. Demográficamente, los residentes negros representan el 78% de la población de Detroit y el 14% en todo el estado. “Pero hay comunidades en nuestra diócesis donde no me he sentido tan segura como aquí, en mi catedral, en mi ciudad”, dijo.

“En realidad, estamos comenzando desde el principio”, dijo Hardy sobre la iniciativa. “De hecho, hemos descubierto el vínculo entre la espiritualidad y la raza y cómo hacer algunos cambios en el corazón y cómo hacer que las personas se amen mejor unos a otros. Estoy muy emocionado. Es hora de seguir adelante y crear un cambio real”.

Perry espera “crear un movimiento, poco a poco”, dijo. Ella y Dunbar han dirigido estudios de libros y películas en toda la diócesis, cursos breves de "Asuntos raciales" y sesiones de escucha para reunir a los episcopales para conversar sobre la raza y el racismo.

Su búsqueda de recursos ayudó a inspirar el programa piloto de dos años de Episcopal Divinity School en Union Theological Seminary, "Anglicanismo y justicia social", que ofrece exploraciones teológicas de justicia racial, derechos LGBTQ+, pobreza y falta de vivienda, y la crisis ambiental, según Emilee Walker- Cornetta, director asociado del programa.

“Más del 90 % de los participantes tienen algún tipo de papel de liderazgo en su parroquia e informan que están aplicando todo lo que están aprendiendo del programa en su trabajo y comunidades, lo cual es realmente emocionante”, dijo Walker-Cornetta. En su segundo año, el programa cuenta con alrededor de 60 participantes laicos y clérigos en todo el país. Un tercio son de Michigan, dijo.

Dunbar dijo que la adoración virtual durante la pandemia ayudó inesperadamente a desafiar la separación geográfica de larga data del área, creando relaciones y oportunidades en toda la diócesis que ella pretende extender.

Los próximos eventos incluyen meditaciones de sanación en persona para personas de color; un curso breve sobre las disparidades en la atención médica y un estudio de libro de Cuaresma del libro de Ariel Burger, "Testigo: Lecciones del aula de Elie Wiesel".

“Es un libro increíblemente compasivo y perspicaz sobre cómo superar las barreras y escuchar a través de las barreras”, dijo Dunbar. “Sobre todo, se trata de ser testigo del amor de Dios y de la justicia de Dios en el mundo”.

Su objetivo es comprometerse unos con otros “de una manera que haga posible un futuro más justo”, dijo. “Ese futuro justo no va a ser, porque nos pusimos lentes color de rosa y nos sentimos muy bien por un rato. Pero, porque perseveramos en cambiarnos y transformarnos unos a otros, ya sea una persona a la vez o una habitación llena de doscientas a la vez. Esas pequeñas transformaciones, paso a paso, que hacen que avancemos hacia amarnos unos a otros, como Dios nos ama, simplemente construyendo el reino”.

–El reverendo Pat McCaughan es corresponsal de ENS con sede en Los Ángeles, California.