Los episcopales de Maine expresan su apoyo al proyecto de ley que restauraría la soberanía de Wabanaki

Por Egan Millard
Publicado Feb 22, 2022

[Servicio de noticias episcopal] Los episcopales de Maine están apoyando los esfuerzos de las tribus nativas del estado para ejercer los poderes soberanos que permiten a las tribus de otros estados regular en gran medida sus propios asuntos. Al abogar por un proyecto de ley actualmente ante la Legislatura estatal, los Wabanaki y sus aliados esperan restaurar algunos de los derechos que las tribus perdieron en un acuerdo de 1980 con el estado.

La Wabanaki – generalmente traducido como "Gente del Amanecer" son un grupo de tribus indígenas, incluidos los Penobscot, Passamaquoddy, Maliseet y Micmac, que han vivido en lo que ahora es el norte de Nueva Inglaterra y las provincias marítimas de Canadá durante miles de años.

La Diócesis de Maine realizó un seminario web de Zoom el 20 de febrero para educar a los episcopales sobre las complejas disputas sobre la soberanía entre las tribus y el gobierno estatal y la importancia de apoyar el nuevo proyecto de ley, que según los líderes diocesanos traería una resolución más justa a esas disputas. .

Patrocinado por el Consejo de Justicia Racial y el Comité de Relaciones Indígenas de la diócesis, el evento titulado "Restauración de la soberanía tribal de Wabanaki: por qué es importante una respuesta fiel y qué puede hacer" reunió a líderes diocesanos, incluido el obispo de Maine, Thomas Brown, quien ofreció la oración de apertura. , y el orador principal Maulian Dana, embajador tribal de la Nación Penobscot.

“Estamos agradecidos por la Gente del Amanecer”, dijo Brown en su oración de apertura, “y contemplamos ante nuestros ojos las formas en que hemos maltratado y robado, por lo que venimos en confesión y resolución para vivir de manera diferente, más como usted pretende y tu deseo No nos conformaremos, oh Dios, con cosas bajas y pequeñas; con tu guía y misericordia, alcanzaremos cosas elevadas y santas”.

Maine es único en términos de cómo el estado interactúa con las tribus. Mientras que otros estados y el gobierno federal reconocen a las tribus nativas como naciones soberanas con poderes inherentes de regulación de la tierra, impuestos y autogobierno (entre otros), desde 1980, Maine los ha tratado más como municipios sujetos al gobierno estatal. los Comité de Relaciones Indias está liderando la defensa de la diócesis por una nueva legislación que reconozca la soberanía tribal.

La factura, DL 1626, se encuentra actualmente ante el Comité Judicial de la Legislatura de Maine, que escuchó horas de testimonio público al respecto en una audiencia del 15 de febrero. Más de 100 personas testificaron en la audiencia virtual, casi todas a favor, y más de 1,200 presentaron testimonio por escrito.

Dana dijo que la lucha por la soberanía ha sido larga y frustrante, pero “después de la audiencia de la semana pasada, fue fácil encontrar mucha esperanza… al ver el apoyo que tuvimos de tantos rincones”.

El Comité de Relaciones Indígenas de la diócesis ha estado involucrado en el trabajo de educación y defensa con las tribus Wabanaki desde 1991. Reuniéndose mensualmente, el grupo de unos 25 miembros laicos y ordenados de todo Maine tiene como objetivo “apoyar a las tribus en la búsqueda de la justicia, para afirmar su soberanía inherente y apoyar la preservación de las lenguas y la cultura nativas”.

Entre los temas que ha abordado se encuentra el “doctrina del descubrimiento,” el concepto que afirmaba la superioridad de los europeos blancos y sus descendientes sobre los pueblos indígenas que se utilizó para justificar la toma de tierras nativas. Los miembros del comité encabezaron resoluciones que rechazaban la doctrina del descubrimiento en la Diócesis de Maine en 2007 y Convención General en 2009., la primera vez que una denominación cristiana lo había hecho. El comité también produjo un documental en 2005 sobre las relaciones entre nativos y Mainers blancos.

“Hay mucho que honrar en nuestro pasado, pero sabemos que también debemos ser honestos sobre nuestro pasado incluso cuando nos hace sentir incómodos”, dijo el reverendo Kerry Mansir, rector de Christ Church en Gardiner, durante el seminario web. “Tenemos mucho que aprender acerca de cómo la colonización europea y la apropiación de las tierras de Maine de los pueblos nativos, a menudo en nombre del cristianismo, impactaron a las tribus Wabanaki. Hay mucho trabajo por hacer. Y espero que todos sigamos dando los pasos para comprender mejor las injusticias del pasado y trabajar por un futuro más equitativo”.

Dana les dio a los participantes del seminario web una descripción general de cómo llegó a ser la situación actual y cómo el LD 1626 podría mejorarla. Dana lideró el esfuerzo por prohibir las mascotas nativas en las escuelas públicas de Maine, que fue convertido en ley en 2019, y la sustitución del Día de la Raza por el Día de los Pueblos Indígenas como feriado estatal. También es presidenta de la Alianza Wabanaki, una organización de las cuatro tribus Wabanaki en Maine dedicada a restaurar la soberanía tribal. La Alianza Wabanaki está trabajando con una coalición de organizaciones, incluida la Diócesis de Maine, para aprobar el LD 1626.

Al crecer como hija del jefe de la Nación Penobscot, dijo Dana, “parecía que las tribus realmente estaban perdiendo mucho y que la soberanía era algo que se pisoteaba constantemente. Pero también vi un buen trabajo en la Legislatura que me dio algo de esperanza en torno a este proceso. Y creo que una combinación de todos esos sentimientos vive en mí hoy”.

En la década de 1970, los líderes tribales y abogados de Penobscot y Passamaquoddy, a los que finalmente se unió el Departamento de Justicia de los EE. UU., armaron un caso legal por violación de los tratados de tierras que se remontan al siglo XVIII. En los años intermedios, “esencialmente, dos tercios del estado de Maine fueron arrebatados ilegalmente a las tribus”, dijo Dana. En un caso sin precedentes, las tribus afirmó un reclamo a alrededor del 60% de la tierra del estado.

La respuesta del estado, dijo Dana, “fue: 'No queremos ver una nación dentro de una nación'. Ahora, si respetas plenamente la soberanía tribal y la nacionalidad tribal, así es exactamente como deberíamos ser vistos”.

Las tribus, que sufrían de pobreza y se enfrentaban a la perspectiva de un proceso de litigio costoso y prolongado, aceptaron el acuerdo establecido en el Acuerdo de resolución de reclamaciones de indios de Maine de 1980. El acuerdo puso fin a todos los reclamos de títulos de tierras aborígenes en Maine, y a cambio dio $ 81.5 millones a las tribus. Temiendo que una nueva administración presidencial pudiera vetar tal acuerdo, las tribus creyeron que era el mejor trato que podían conseguir, dijo Dana.

Las tribus usaron algunos de los fondos para recomprar tierras del estado, pero la restricción del autogobierno tribal por parte del asentamiento significó que las tribus se vieron obstaculizadas en su capacidad para buscar el desarrollo económico en sus tierras y administrar sus propios sistemas de justicia penal, entre otras cosas. , y con el tiempo, la ley llegó a ser visto como inadecuado.

Después de que un intento legislativo de cambiar el estatus de las tribus se estancó en 2020, se introdujo el DL 1626 en la sesión actual. El proyecto de ley “ampliaría la jurisdicción tribal sobre las tierras, aguas, recursos y personas tribales”, resumió Dana.

“En todos los demás [estados], la tribu y el gobierno federal… interactúan con el estado como soberanos. En Maine... el estado actúa de manera muy paternalista y ve a las tribus como tutelas del estado. Esa es la mentalidad que estamos tratando de superar”.

Durante la parte del testimonio público de la audiencia, “tuvimos una participación histórica, posiblemente una participación récord en apoyo” del proyecto de ley, dijo Dana.

El miembro del comité John Hennessy, director de defensa pública de la diócesis, estuvo de acuerdo.

“He estado trabajando en Augusta durante más de 20 años, y nunca, con tal vez la única excepción [la legislación sobre igualdad en el matrimonio], nunca había visto algo tan bien orquestado, tan claramente organizado para transmitir el mensaje en voz alta. y claramente que esto era algo que tenía que suceder”, dijo Hennessy.

Dana agradeció a la diócesis por ser un aliado en el esfuerzo y dijo que la creciente coalición de organizaciones tribales, religiosas y ambientales le da la esperanza de que se apruebe el proyecto de ley.

“Gran parte del trabajo de una buena alianza y el trabajo de una buena formulación de políticas y el trabajo del bien en general se realizan más allá de las fronteras de ustedes mismos, de sus propias familias, de sus propias comunidades, de sus propias iglesias, y creo que ahí es donde realmente el cambio… sucede como sociedad”.

Hennessy agradeció al “buen número” de episcopales que testificaron en la audiencia pública y dijo que el siguiente paso es comunicarse con los legisladores y la gobernadora Janet Mills, pidiéndoles con respeto pero enérgicamente que apoyen el proyecto de ley.

“Inundemos su oficina con cartas, correos electrónicos, llamadas telefónicas, todo lo anterior, para asegurarnos de que sepa que la estamos observando y que estamos orando y que esperamos que esto llegue a la conclusión de que las tribus estado buscando durante más de 40 años”, dijo Hennessy.

- Egan Millard es editor asistente y reportero para Episcopal News Service. Se le puede contactar en emillard@episcopalchurch.org.


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