[Servicio de noticias de religión] Hace dos siglos y medio, Francis Asbury llegó a los Estados Unidos desde Gran Bretaña, trayendo consigo lo que se convertiría en la fe metodista. Luego pasó a difundirlo por todo el país, con la Iglesia de San Jorge en Filadelfia como su base de operaciones.

St. George's marcará la ocasión de la llegada de Asbury con un fin de semana de eventos a finales de octubre. Pero la iglesia histórica, que sigue siendo el edificio metodista de uso continuo más antiguo de los Estados Unidos, es también el punto de partida de tres iglesias afroamericanas y una denominación después de una “huelga” de adoradores negros.

Con el tiempo, relata el reverendo Mark Salvacion, el pastor actual de St. George, los afroamericanos —algunos recientemente liberados de la esclavitud— fueron segregados a los lados de la iglesia, a la parte trasera del edificio y a un balcón, impidiéndoles recibir la Comunión. en el piso principal de la iglesia.

Salvacion describe esta y otras partes de la historia de St. George en el programa “Viajero en el tiempo” de la iglesia para estudiantes adolescentes de confirmación que aprenden sobre su fe y en clases de adultos de mediana edad que se capacitan para convertirse en ministros laicos certificados.

“No se trata solo de contar historias felices sobre Francis Asbury que viaja a West Virginia”, dijo Salvación, pastor de lo que ahora se llama la Iglesia Metodista Unida Histórica de St. George. "Son historias incómodas sobre la raza y el significado de la raza en la Iglesia Metodista Unida".

El punto de inflexión para muchos fieles afroamericanos, ya insatisfechos con el maltrato, fue un domingo por la mañana a fines del siglo XVIII. El predicador laico Richard Allen vio a otro líder negro de la iglesia, Absalom Jones, detenido por la fuerza mientras oraba de rodillas en St. George's.

Eso llevó a Allen y algunos de los otros asistentes negros a dejar lo que entonces se conocía como la Iglesia Episcopal Metodista de St. George y emprender el camino por su cuenta, de diferentes maneras.

“Esto generó una gran excitación e indagación entre los ciudadanos, tanto que creo que se avergonzaron de su conducta”, escribió Richard Allen en su autobiografía. "Pero mi querido Señor estaba con nosotros, y nos llenaron de nuevo vigor para construir una casa para adorar a Dios".

En 1791, Allen, quien había sido un predicador popular en el servicio de las 5 am en St. George, comenzó lo que ahora es la Iglesia Episcopal Metodista Africana Madre Betel. Asbury dedicó su primer edificio, una antigua herrería, en 1794.

"Aquí está Asbury y él entra y todavía tiene este tipo de relación con Richard Allen que es más que colegial", dijo el reverendo Mark Tyler, actual pastor de Mother Bethel, sobre los hombres que fueron los primeros obispos de la Iglesia Metodista. e iglesias AME, respectivamente.

“Quiero decir, haces todo lo posible como representante y santo del metodismo en Estados Unidos y dedicas a la Madre Betel. Esa es una declaración de que usted está detrás de esto y lo respalda ".

En 1816, después de ganar una batalla judicial por su independencia de la Iglesia Metodista Episcopal, Allen fundó la Iglesia Metodista Episcopal Africana, la primera denominación negra de la nación.

Jones pasó a servir como líder laico de la Iglesia africana que comenzó en 1792. Dos años más tarde, la congregación se afilió a la Iglesia Episcopal y pasó a llamarse Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás. Jones fue ordenado diácono en 1795 y sacerdote en 1802.

Arthur Sudler, director de la Sociedad Histórica y Archivos de la iglesia de 1,000 miembros, dijo que el 250 aniversario de la llegada de Asbury a los Estados Unidos es significativo no solo para las tres congregaciones de Filadelfia que comenzaron después de la discordia con St. George, sino también para la ciudad y los tres. denominaciones que ahora representan.

“Es un momento histórico simplemente porque el papel de Francis Asbury en ayudar a desarrollar el metodismo en Estados Unidos, en parte a través de su participación allí en St. George's, es uno de esos factores que dieron origen a la experiencia cristiana negra en Filadelfia”, dijo. "Y en Estados Unidos en general, debido al papel fundamental de Absalom Jones, Richard Allen y Harry Hosier y sus conexiones entre lo que se convirtió en estas tres denominaciones, la Iglesia AME, la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Episcopal".

Hosier inicialmente se quedó en St. George's con otros asistentes negros que no se fueron con Jones y Allen. También era un colega más cercano a Asbury que los otros dos hombres, habiendo sido un compañero de viaje que predicó con el líder metodista en todo el sur. Allen, un hombre libre, había declinado la oferta, evitando un arriesgado regreso a la región del país donde la esclavitud seguía siendo legal.

Hosier ayudó a fundar otra congregación metodista de Filadelfia, que inicialmente se reunía en los hogares de las personas y finalmente se conoció como la Iglesia Metodista Unida Madre Africana Zoar. Asbury dedicó su edificio en 1796 y predicó allí varias veces, según la Comisión General de Archivos e Historia de la Iglesia Metodista Unida.

Después de celebrar su 225 aniversario, Mother Zoar conservó su nombre pero se fusionó con la Iglesia Metodista Unida New Vision en el norte de Filadelfia, con un promedio actual de 75 personas en los servicios de adoración en persona. Por lo tanto, sigue siendo la congregación negra más antigua de la tradición metodista unida en existencia continua.

Dados los pasos de Allen y Jones, ¿por qué Hosier y otros adoradores negros que alguna vez oraron en St. George's permanecieron dentro de la Iglesia Metodista?

“Esa es una pregunta de un millón de dólares”, dijo el reverendo William Brawner, pastor de medio tiempo de Mother Zoar.

Dijo que asume que "los que se fueron con Absalom, los que se fueron con Richard estaban cansados ​​y pensaron que no podían cambiar el sistema de injusticia desde adentro". Los fundadores de Zoar eligieron un enfoque diferente, con la esperanza de que seguir siendo metodista ayudaría a "cambiar los corazones y las mentes de las personas que literalmente los oprimían".

Todos estos años después, Brawner dijo que no juzga las diferentes decisiones tomadas por los fieles afroamericanos en St. George's, quienes no pudieron usar libremente prácticas espirituales que eran diferentes de las de los feligreses blancos y reflejaban creencias que algunos habían traído consigo de África. .

“Creo que la gente se fue por sentirse incómoda y no aceptada en un lugar”, dijo. “Así que la división podría celebrarse ahora debido a lo que ha sucedido con la división, pero la gente no se separó por privilegios. La gente se separa del dolor. Se separaron porque estaban sufriendo ".

Las emociones surgidas de las divisiones trascendieron los siglos.

Tyler, cuya iglesia tiene más de 700 miembros hoy, recordó el servicio de 2009 cuando los feligreses de Mother Bethel adoraron en St. George's en lo que se creía que era el primer servicio conjunto de los domingos por la mañana desde el siglo XVIII. Como predicador de ese día, dijo que la reunión fue un “momento catártico”, lo que provocó que muchos de los miembros de su iglesia lloraran.

Salvación y el clero de las otras iglesias dicen que las reuniones conjuntas ocasionales han continuado desde entonces, como algunas de las congregaciones que comparten los servicios del amanecer de Pascua y la observancia anual de la Iglesia Episcopal en honor a Absalom Jones.

St. George tiene actualmente alrededor de 15 a 20 fieles y una membresía de alrededor de 50. Se espera que decenas de metodistas unidos e invitados de otras iglesias asistan a la conmemoración del 30 al 31 de octubre.

Su pastor también espera que los intercambios y eventos compartidos continúen en el futuro entre las congregaciones cuyos primeros miembros dejaron el edificio de su iglesia.

“Todos vemos esta historia como una historia común que compartimos”, dijo Salvación, un hombre asiático que es uno de los primeros pastores de color de St. George.

Tyler dijo que las conexiones en curso entre St. George's y Mother Bethel probablemente no fueron imaginadas por nadie hace dos siglos.

“La relación actual de estas dos congregaciones es, de alguna manera, una señal de esperanza por lo que es posible”, dijo. “Si puede suceder en estas dos congregaciones, tal vez sea posible para nosotros como país y como mundo. Tengo que tomarlo por lo que es, solo una pequeña señal de esperanza, a pesar de todo el tipo de optimismo cauteloso que tengo ".

Esta historia fue publicada originalmente por Religion News Service y se vuelve a publicar aquí con permiso.