La solidaridad de la Iglesia entre los pueblos indígenas de Minnesota arroja luz sobre una historia de explotación ignorada durante mucho tiempo

Por Lynette Wilson
Publicado en octubre 8, 2021

Mike Kornezos, de pie, miembro de Bois Forte Nation, y Thomas Jones, de Leech Lake, han estado cosechando arroz silvestre juntos en los lagos y vías fluviales de Minnesota durante aproximadamente una década. Kornezos es director menor de la Iglesia Episcopal de San Pedro en Cass Lake. Foto: Lynette Wilson / ENS

[Servicio Episcopal de Noticias - Bemidji, Minnesota] A mediados de agosto, Mike Kornezos y su antiguo compañero de cocinado Thomas Jones estaban en los lagos comprobando si el arroz salvaje estaba listo. El arroz silvestre, cosechado a principios del otoño, junto con pescado, bayas silvestres, patos migratorios y vegetales cultivados en el jardín, ha sostenido durante mucho tiempo a los Anishinaabe, como se llama a los pueblos indígenas del norte de Minnesota.

Los días calurosos y las noches frías crean las mejores condiciones, dijeron. En las siguientes semanas, pasarían la mayoría de las mañanas en los lagos en una canoa: Kornezos de pie en la popa como un gondolero con una larga vara de metal bifurcada en el extremo para agarrarse a la superficie fangosa de abajo para impulsar mejor el bote a lo largo del agua, y Jones arrodillado, usando un par de palitos suavemente tallados llamados "aldabas", uno para mantener firme el tallo de arroz y el otro para trillar el grano de arroz en el fondo del bote con una extensión suave y rápida del antebrazo desde el codo.

El arroz silvestre, una planta rica en proteínas, ha crecido históricamente en abundancia en el norte de Minnesota, una región de bosques de pinos, turberas, ríos y lagos; es un pilar cultural y culinario de los Anishinaabe, también conocidos como Chippewa y Ojibwe.

“Producimos más arroz aquí, naturalmente, que en cualquier otro lugar de los Estados Unidos”, dijo Elaine Fleming, instructora de Colegio Tribal Leech Lake, un colegio comunitario de Cass Lake donde enseña estudios de Anishinaabe e historia y nacionalidad de Leech Lake Nation, así como cursos de encuestas sobre pueblos indígenas de las Américas.

“Somos una nación, no una reserva”, dejó claro Fleming en una entrevista con Episcopal News Service desde su casa en Cass Lake en la reserva de Leech Lake. “Y una nación”, dijo, “tiene cuatro elementos: idioma y cultura, historia, una base territorial y su propia gobernanza. Cuando enseño, me gusta dividir las cosas de esa manera para que [los estudiantes] puedan entenderse a sí mismos como nación. En el otoño, el arroz es parte de eso. En la primavera, es Sugarbush ".

La capacidad de alimentarse por sí misma, de tener soberanía alimentaria, es parte de ser una nación, dijo.

En junio, los episcopales de todo Estados Unidos se unió a con los Anishinaabe en una protesta no violenta en las cabeceras del río Mississippi - Bear Creek como lo llaman los Anishinaabe - para tratar de detener la construcción en el Oleoducto Enbridge Line 3. A partir de 2016 con el oleoducto Dakota Access Pipeline y el campamento en Standing Rock, Dakota del Norte, la Iglesia Episcopal se ha unido a las acciones de solidaridad interreligiosa mientras los pueblos indígenas y otros "protectores del agua" se han enfrentado a los proyectos de infraestructura de transporte, perforación y exploración energética de las corporaciones multinacionales. . Estas acciones noviolentas se han centrado en la calidad del agua; también se tratan de violaciones de los derechos humanos y los derechos de las naciones soberanas. La iglesia también ha apoyado a los nativos de Alaska, los gwich'in, en su lucha por proteger el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico de la exploración y el desarrollo petrolero. La extracción de petróleo en el refugio representa una amenaza para el caribú puercoespín, animales de los que dependen los gwich'in para su alimentación y supervivencia cultural.

La Convención General establece las prioridades de la Iglesia Episcopal. Su solidaridad con los Anishinaabe está fijada en una resolución de 2018 que reafirma el repudio de la iglesia a la Doctrina del Descubrimiento y el apoyo a la soberanía de los pueblos indígenas sobre los recursos territoriales. La resolución señaló específicamente las preocupaciones de Leech Lake Band of Ojibwe con respecto al oleoducto Enbridge Line 3. Cuando los anishinaabe cedieron territorio al gobierno de los EE. UU. en 1855, lo hicieron con el entendimiento de que mantendrían sus derechos de caza, pesca y recolección de arroz silvestre en la tierra.

Con más de 10,000 lagos, Minnesota y el lago Superior contienen una quinta parte del agua dulce del mundo. El arroz salvaje ha crecido históricamente en abundancia aquí. Foto: Lynette Wilson / ENS

El 1 de octubre, después de una batalla legal y regulatoria de seis años, el oleoducto de la Línea 3 se convirtió en operativos.. El proyecto de expansión y reemplazo del oleoducto de 9.3 millas de $ 338 mil millones transporta petróleo a través del norte de Minnesota, donde el 85% de la población indígena de Minnesota vive ahora en un mosaico de reservas, entre ellas las reservas de Leech Lake y White Earth. El oleoducto corre a lo largo de reservas y tierras cedidas bajo tratado. Con más que Lagos xnumx, Minnesota y el lago Superior contienen una quinta parte del agua dulce del mundo. El Departamento de Recursos Naturales de Minnesota le ha dado permiso a Enbridge para usar Más de 4.5 mil millones galones de agua subterránea al año.

“Cuando llegue gente como Enbridge, los combatiremos”, dijo Fleming. “Tenemos algo que decir sobre lo que están haciendo con la tierra y lo que sucede con el agua, y no se trata solo de nosotros. Todo el mundo necesita que el agua esté limpia y sea utilizable, por lo que no solo estamos luchando por Leech Lake o White Earth. Luchamos por la tierra y por la gente ”.

Thomas Jones demuestra cómo se utilizan las "aldabas" para trillar el arroz salvaje del tallo. Foto: Lynette Wilson / ENS

Cuando los colonos europeos llegaron por primera vez a América del Norte, los pueblos indígenas, según algunas estimaciones, ascendían a millones. En la década de 1890, las guerras, las enfermedades y el hambre habían diezmado a las tribus y quedaban unas 249,000 en Estados Unidos. Aquellos que sobrevivieron al genocidio perdieron territorio cuando firmaron tratados diseñados para abrir la tierra a la tala, la minería, los colonos y la agricultura. Obligados a abandonar sus tierras, los pueblos indígenas comenzaron a perder el acceso a la pesca y la caza, las plantas y las bayas que los sustentaban. Cuando el gobierno de EE. UU. Comenzó a emitir raciones a las reservas, más interrumpiendo Las tradiciones culturales y culinarias de los pueblos indígenas, el gobierno utilizó la comida y la temporada de cosecha como tácticas.

“Nos daban comida y muchas veces la comida no llegaba a tiempo. A veces la comida estaba podrida. Nos venderían la comida para poder beneficiarse de ella ”, dijo Fleming. “Pero de lo único de lo que siempre podíamos depender era del arroz. … El arroz es algo que puedes quedarte. Durante al menos 10 años, será bueno. Ellos entendieron eso, y cuando estaban en un tratado con nosotros, celebrarían sus reuniones de tratados en el otoño con el propósito de influir en nosotros para que firmáramos tratados, como la Ley Nelson, porque sabían que queríamos volver a casa, que teníamos que ponernos en marcha. "

La Ley Nelson se convirtió en ley en enero de 1889. Intentó trasladar a todos los Anishinaabe de Minnesota a la Reserva de la Tierra Blanca en la parte occidental del estado. La tierra expropiada fue a la industria de la madera y colonos blancos. Las tierras indígenas restantes se dividieron aún más en parcelas familiares que fomentaron la agricultura de subsistencia y el consumo de alimentos básicos, lo que socavó el estilo de vida de los anishinaabe.

Las "historias, la mitología y la cosmología de Anishinaabe se centran en el honor y el respeto, y hasta el día de hoy están luchando para que el gobierno federal honre los tratados", dijo el reverendo Matthew Cobb, sacerdote de la diócesis del estado, conocida como la Iglesia Episcopal en Minnesota, le dijo a ENS. Durante los últimos cuatro años, ha estado basado en Bemidji, una "ciudad fronteriza" en el centro de las reservas de tres naciones, que se extienden como una espoleta: Red Lake al norte, White Earth al suroeste y Leech Lake al sureste. . Ha aprendido a hablar Ojibwe y sirve a tres congregaciones indígenas y una congregación predominantemente blanca de herencia escandinava. Cobb escribió la resolución de 2018.

Mike Kornezos, miembro de Bois Forte Nation, habla sobre cómo el arroz salvaje es una fuente de proteínas y un pilar de la dieta Anishinaabe. Foto: Lynette Wilson / ENS

El primer misionero episcopal llegó a Minnesota en 1828. La diócesis fue fundada en 1857 y dos años más tarde, en 1859, el obispo Henry B. Whipple fue elegido y trasladó a su familia del South Side de Chicago a Faribault, 50 millas al sur de Minneapolis. Whipple se estableció rápidamente como una fuerza, un mediador exitoso entre las tribus en guerra Dakota y Ojibwe. Mientras trasladaba su ministerio hacia el norte, "controlaba el territorio, los misioneros de cualquier denominación que operaran en el territorio", dijo Cobb a ENS.

“Ejercía mucho poder temporal y espiritual. … La gente lo reconoció como un hombre santo y alguien en quien podían confiar. Se le dio un nombre Ojibwe que significa "hablar con franqueza". Fue visto como un hombre honesto que no hablaba con los dos lados de la boca ”, dijo Cobb.

Whipple vio los tratados como "pactos entre el gobierno de los Estados Unidos y los Anishinaabe", explicó Cobb, y sirvió como negociador entre los dos cuando los colonos y la industria maderera llegaron al estado.

“[Entonces] los tratados están firmados, y desde el principio, fueron fraudulentos. Desde el principio, dice Whipple en su autobiografía, todo el proceso en el que estuvo involucrada la Comisión de Asuntos Indígenas fue fraudulento y, por supuesto, él fue cómplice ... y esa fue la coacción moral que sufrió al final de su vida. —Dijo Cobb.

Cobb expresó su esperanza de que los episcopales puedan usar sus votos bautismales y la Eucaristía, su mesa común, para ayudarlos a enfrentar la participación de la iglesia en la explotación de los pueblos indígenas y su tierra.

“Si comenzáramos a enfrentarlo, podríamos superar esa vergüenza y llegar a un lugar en el que honrar con valentía los tratados y respetar la dignidad de cada ser humano, como dice el pacto bautismal”, dijo. “Para mí, la violación de los derechos del tratado es también una violación de nuestros ritos bautismales. Y así, el derecho y el rito están estrechamente relacionados ".

Fleming, que no es episcopal, cuando se le preguntó qué pueden hacer los episcopales para convertirse en mejores aliados, dijo esto: “Necesitan aprender sobre nosotros. … Eso significa aprender sobre los tratados y su violación, aprender la verdad sobre lo que sucedió en los internados, los campamentos de hombres, la Línea 3 de Enbridge, y cómo han sacado el agua. Pero también significa aprender sobre las personas y lo que han logrado.

Los murales de la Iglesia Episcopal de San Pedro en Cass Lake en Leech Lake Nation señalan la inclusión cultural. Foto: Foto: Lynette Wilson / ENS

“Al igual que para nuestra gente, creo que somos bastante espectaculares. Somos la 'gente brillante', porque tradicionalmente, teníamos esta filosofía y relación con la Tierra y los cielos. Y se trataba de respeto ”, dijo Fleming. “Conozca la historia real de los pueblos, no solo sobre nosotros aquí, sino dondequiera que viva. Entiende lo que pasó con los pueblos indígenas allí para que puedas enseñar eso a tus propios compatriotas ”.

Luego, dijo, abogar por cambios en el sistema educativo para enseñar sobre los pueblos indígenas y la verdadera historia de lo que sucedió en los Estados Unidos de América.

"Creo que en Estados Unidos, todos necesitan conocer la historia de nuestros pueblos, el genocidio de nuestros pueblos y luego lo que hemos hecho para sanar", dijo Fleming. “No es necesario que vengas a tratar de curarnos. Necesitan curarse a sí mismos, a sus propias mentes, a sus propias almas, y respetar al mundo ".

La Iglesia Episcopal repudió la Doctrina del Descubrimiento en 2009, uniéndose a un movimiento más amplio entre las denominaciones cristianas en un momento en que pocas personas entendían su premisa, dijo el reverendo Brad Hauff, misionero indígena de la Iglesia Episcopal, que es miembro de la Nación Lakota.

"¿Cómo puedes repudiar algo cuando ni siquiera sabes qué es?" él dijo. Por ejemplo, agregó, "la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad", los derechos inalienables otorgados por Dios a todos los seres humanos, que se mantienen en la Declaración de Independencia, no se aplicaban a "los salvajes indios despiadados". conforme a Thomas Jefferson.

“Creo que mucha gente nunca ha leído la Declaración de Independencia”, dijo Hauff. Su denigración de los pueblos indígenas “ha tendido a ser dejada de lado o ignorada. La gente no habla de eso. Pero recientemente, la gente ha estado hablando de eso, que Jefferson realmente fue un defensor de estos procesos genocidas ".

Thomas Jones determina la preparación del arroz salvaje. Foto: Lynette Wilson / ENS

Examinar la historia desde la perspectiva cultural de los pueblos indígenas requiere la voluntad de mirar críticamente la historia de la Iglesia estadounidense y episcopal, y al mismo tiempo tener la integridad de examinarse a uno mismo desde dentro, dijo Hauff. “En los Estados Unidos de hoy, incluso en la Iglesia Episcopal, hay varias personas a las que les parece bien el descubrimiento tradicional de Colón, la narrativa del Destino Manifiesto. Esa es su narrativa. Están orgullosos de eso, no quieren que cambie. Quieren que el Día de la Raza siga siendo el Día de la Raza, no que se convierta en el Día de los Pueblos Indígenas. Y estas personas son muy vocales y políticamente activas en este momento ".

Hauff notó que se produjo un cambio a nivel nacional y en la iglesia alrededor de 2018, aproximadamente al mismo tiempo que la Convención General pidió educación en torno a la Doctrina del Descubrimiento. Para 2019, algunos diócesis habían comenzado a agregar el Día de los Pueblos Indígenas a sus calendarios. En ausencia de una declaración federal formal, los estadounidenses se refieren cada vez más al segundo lunes de octubre como el Día de los Pueblos Indígenas en lugar del Día de la Raza. La Iglesia Episcopal aprobó recientemente una legislación que la respalda como feriado federal.

La semana pasada, el obispo presidente Michael Curry se unió a sus homólogos luteranos y anglicanos en América del Norte para designar Septiembre 30 como un día de conmemoración, verdad y sanación en solidaridad con los pueblos indígenas. En un comunicado, los líderes reconocieron que el repudio de las iglesias al Doctrine of Discovery comienza con decir la verdad, y que los sistemas educativos de Estados Unidos y Canadá perpetúan la supremacía blanca al enseñar narrativas que glorifican las contribuciones de los colonos a la construcción de sociedades y eliminan o ignoran las de los nativos americanos y los pueblos de las Primeras Naciones.

A principios de este año, en julio, tras el descubrimiento de tumbas en un internado canadiense, Curry y el presidente de la Cámara de Diputados, el reverendo Gay Clark Jennings condenado las escuelas, describiendo instancias de expulsión forzosa de niños de sus hogares, asimilación forzada y abuso físico como un “genocidio cultural” que buscaba borrar su identidad. Reconocieron que la Iglesia Episcopal se asoció con las escuelas residenciales en los Estados Unidos durante los siglos XIX y XX, y dijeron que la iglesia debe comprender el legado y comprometerse con la verdad y la reconciliación. La iglesia también apoyó Legislación Federal que establecería una comisión formal para investigar, documentar y reconocer las injusticias pasadas de las políticas de los internados indios del gobierno federal.

Al igual que Fleming, Hauff enfatizó que la historia estadounidense y el lugar de los pueblos indígenas en ella incluyen contribuciones históricas. Por ejemplo, dijo Fleming, el 75% de los vegetales que se cultivan hoy fueron cultivados por primera vez por pueblos indígenas en América del Norte y del Sur.

“Teníamos ciudades”, dijo. “No pueden alimentarse cazando y recolectando cuando tienen una ciudad de 40,000 habitantes. Así que en verano, trabajamos en el jardín ".

Hauff enfatizó en qué difieren las cosmovisiones indígenas y europeas-americanas.

Uno de los murales de la Iglesia Episcopal de San Pedro en Cass Lake rinde homenaje a la Secretaria del Interior de los Estados Unidos, Deb Haaland, la primera nativa americana en servir como secretaria de gabinete. Foto: Lynette Wilson / ENS

“Los pueblos indígenas no enseñan el dominio humano. Consideramos que la humanidad tiene un lugar en el ecosistema del universo. Pero no es un lugar de dominio, no tenemos el derecho y no somos libres de cambiar el orden de las cosas como ha sido establecido por el Gran Espíritu. Las cosmovisiones euroamericanas difieren de eso ”, dijo. “Creo que es por eso que estamos viendo lo que le está sucediendo a nuestro planeta ya nuestro clima… las consecuencias de lo que sucede cuando enseñas y practicas el dominio humano. Los pueblos indígenas tienen mucho que enseñarle a la sociedad dominante sobre eso si la sociedad dominante solo escuchara. No creo que estaríamos en la situación en la que nos encontramos ahora, con respecto al planeta y el clima, si no se enseñara el dominio humano ”.

Aunque la Convención General establece las prioridades de la iglesia, gran parte del trabajo se realiza a nivel local. El obispo de Minnesota Craig Loya se unió a la acción de solidaridad en junio y luego, a mediados de agosto, pasó una semana en residencia en el noroeste del estado, incluidos Bemidji, Brainerd, Rice Lake, Cass Lake, Red Lake y Leech Lake. Visitó congregaciones y se reunió con líderes tribales para aprender sobre la historia y la cultura de Anishinaabe, para conectarse más profundamente con la Iglesia Episcopal en las comunidades de fe indígena de Minnesota y para escuchar y aprender sobre la belleza y los desafíos de esas comunidades en la actualidad.

“Ha sido un gran regalo pasar tiempo con estas comunidades, escuchando historias del pasado y de hoy. Nuestras congregaciones indígenas están especialmente dotadas de compartir la vida cristiana juntas, desde los bautismos hasta los funerales y desde la época de la cosecha hasta la mesa. Me he sentido bienvenido no solo en los servicios de adoración, sino también en una vida plena, rica y comunitaria. No puedo esperar para compartir esa historia más ampliamente en la diócesis ”, dijo Loya a Episcopal News Service durante una conversación en Bemidji.

Como parte de su residencia, el obispo pasó un día con un oficial de conservación tribal aprendiendo sobre la cosecha de arroz silvestre y las características de la tierra, y cómo se conectan con la historia y la cultura de Anishinaabe. Hablaron sobre la amenaza de Enbridge Line 3 para el arroz silvestre, la forma de vida centrada en la cosecha de arroz y el papel del arroz silvestre, pasado y presente, en el sustento de la vida y la cultura.

“No se trata solo de la tierra en sí, sino de la relación de generaciones de la gente con la tierra y con las plantas y animales que la pueblan. Ese profundo reconocimiento de nuestra interconexión con la creación es otra historia que me emociona contar ”, dijo Loya.

- Lynette Wilson es periodista y editora en jefe de Episcopal News Service.


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