[Servicio de noticias de religión] Cuando Asbury Memorial Church en Savannah, Georgia, anunció su desafiliación de la Iglesia Metodista Unida el año pasado, Asbury dijo en un comunicado de prensa que creía que era "la primera iglesia en los EE. UU. en abandonar la denominación metodista unida debido a su trato desigual de las personas LGBTQ".

El reclamo de la iglesia apunta al sentido de justicia histórica que muchos metodistas unidos sienten en la división propuesta de la denominación sobre temas LGBTQ, esperando una votación retrasada por la pandemia de COVID-19.

Pero el debate de los metodistas unidos sobre la sexualidad no comenzó con el prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación LGBTQ El organismo global de toma de decisiones de la denominación reafirmó en su sesión especial de 2019. Ha sido un tema en cada Conferencia General cuatrienal desde 1972, cuando los delegados editaron el Libro de Disciplina para llamar a la homosexualidad "incompatible con la enseñanza cristiana".

Y Asbury Memorial no es la primera iglesia en desafiliarse de la segunda denominación protestante más grande de Estados Unidos por su postura oficial hacia sus miembros LGBTQ. Antes de la ola actual de iglesias que se desafiliaban de la Iglesia Metodista Unida, existía Community of Hope en Tulsa, Oklahoma.

La historia de Community of Hope comienza antes de que su pastor fundador, el reverendo Leslie Penrose, de 69 años, pensara mucho en los temas LGBTQ. O sobre el ministerio.

Mientras viajaba por Centroamérica a mediados de la década de 1980, Penrose conoció a un hombre gay que le dijo que sentía un llamado al ministerio que no podía seguir debido a su sexualidad, dijo. Su historia le planteó tantas preguntas que se inscribió en el Seminario Teológico Phillips en Tulsa, con la esperanza de encontrar respuestas.

Tras un semestre de estudios, una enfermera de un hospital local preguntó si Penrose estaría dispuesta a visitar a un joven que se estaba muriendo de sida y estaba solo y asustado.

“Oh, ni siquiera te molestes. Mi iglesia ya me ha dicho que me iré al infierno ”, le dijo el joven a Penrose cuando ella pasó por allí, recordó. Ella le dijo al hombre que no creía eso y le preguntó si podían hablar.

Terminó visitándolo casi todos los días hasta que murió semanas después, y luego celebró un memorial para él en un parque a pedido de sus amigos, dijo.

Después de eso, dijo Penrose, "de repente, las cosas explotaron". Un médico que trabajaba con pacientes con VIH / SIDA la invitó a hacer un trabajo de capellanía en su oficina. Ella habló con ellos, los bautizó, hizo visitas al hospital, “cualquier cosa que los ayude a estar menos ansiosos por lo que estaba sucediendo en su vida”, dijo.

Muchos de ellos comenzaron a asistir a la Iglesia Metodista Unida Memorial Drive en Tulsa, donde había comenzado a trabajar como pastora asociada después de su ordenación en 1986. No parecía haber ningún otro clero en el área que ministrara a personas con VIH y SIDA, dijo. dicho.

Los primeros dos o tres hombres homosexuales fueron bienvenidos, dijo, pero una vez que comenzaron a llenar una fila completa de asientos durante los servicios, "la iglesia se sintió realmente amenazada".

El pastor en ese momento supuestamente envió una carta a una pareja diciéndoles que no podían beber de las fuentes de agua, ir a la cocina y a las aulas de la escuela dominical para niños o servir al ministerio de personas sin hogar - “este ejemplo brutal y horrible de lo pretendía ser la iglesia ”, dijo Penrose.

(No se pudo contactar al ex pastor para que hiciera comentarios y los mensajes que se dejaron en la Iglesia Metodista Unida Memorial Drive no fueron devueltos).

En 1993, con una vela y un cáliz a su nombre, y el apoyo del obispo Dan Solomon, quien dirigía la Conferencia de Oklahoma de la Iglesia Metodista Unida en ese momento, Penrose y otras 16 personas fundaron Community of Hope en otra iglesia metodista unida en Tulsa. un acercamiento de la iglesia a "personas al margen". Aproximadamente la mitad de la congregación era LGBTQ, dijo, y muchos de ellos vivían con VIH o SIDA.

Solomon y Penrose se inspiraron para Community of Hope en el “comunidades de base”Cada uno se había encontrado en América Central y del Sur: pequeños grupos basados ​​en la teología de la liberación que estaban escribiendo sus propias liturgias y haciendo obras de justicia.

“A lo largo de los años, aprendimos bastante rápido cómo hacer la liturgia que nos ayudaría a sobrevivir cada vez que íbamos a la iglesia, y que alguien más muriera, ese tipo de dolor abrumador y masivo que estaba sucediendo a principios de los 90”, dijo.

Sentada en un círculo de sillas plegables en el sótano de la iglesia, la incipiente congregación luchó con lo que significaba ser la iglesia, atrayendo a estudiosos del Seminario de Jesús, un movimiento que intentó reconstruir una visión histórica de Jesús.

Esos eruditos se habían "convencido cada vez más de que la iglesia estaba leyendo el evangelio por miedo, en lugar de por amor", según Penrose.

Entre ellos estaba Bernard Brandon Scott, quien había enseñado a Penrose en el seminario. Penrose le pidió a Scott que hablara con Community of Hope sobre las parábolas de Jesús, sobre las cuales había escrito un libro "bastante grande", dijo Scott. Eligió lo que llamó "la mayoría incomprendida" parábola de la levadura, y la congregación se dio cuenta de inmediato de que las palabras de Jesús "apelarían a los marginados y al inmundo".

Scott, un católico, quedó impresionado por la riqueza de las Escrituras en el contexto de esa comunidad. Se suponía que debía hablar con la congregación durante cuatro semanas. Se quedó ocho años, dijo.

“Pasé toda mi vida estudiando el Nuevo Testamento y los primeros movimientos de Jesús, y eso, para mí, es exactamente lo que sucedía en esas comunidades. Es ese tipo de curación que tuvo lugar. Y, ya sabes, no podía imaginarme que algo así sucediera en una parroquia tradicional ”, dijo.

También se dio cuenta de que era uno de los pocos lugares donde él, un hombre blanco heterosexual y miembro de la facultad, “solía salirse con la mía”, estaba en minoría. Sus ojos se abrían constantemente para ver las cosas de nuevas formas.

“Todo estaba al revés. Los valores eran muy diferentes ”, dijo.

Community of Hope comenzó a trabajar como voluntario con refugios para personas sin hogar y de violencia doméstica y a organizar viajes misioneros a Nicaragua y Guatemala. Los miembros dedicaron la mitad de sus ofrendas al trabajo misionero.

“Poder hacer algo por los demás en lugar de ser siempre el necesitado, el enfermo, el herido y el quebrantado era muy, muy importante para ellos”, dijo Penrose.

A medida que la congregación creció, dio la bienvenida a los nuevos miembros al imponerles las manos. “En ese momento, el SIDA era algo tan intocable que el toque realmente se convirtió en un sacramento para nosotros”, dijo Penrose.

Brad Mulholland, parte del núcleo que inició Community of Hope, recuerda cuán “tabú” parecía cuando Community of Hope le permitió servir la Comunión. Ahora de 57 años, le habían diagnosticado el VIH a los 21 y le dijeron que le quedaban dos años de vida, dijo.

Mulholland había crecido en la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri, y su socio, Mark Vickers, fue criado como pentecostal, pero incluso cuando estaban perdiendo amigos cada semana, navegando por "el dolor y la pérdida y los medicamentos y los médicos", dijo, no podían ' Encontrar una comunidad de fe que los aceptara, hasta que conocieron a Penrose.

Poco antes de que Vickers muriera de SIDA, la pareja celebró su “santa unión” en Community of Hope.

“Esa congregación simplemente floreció, no solo con personas que viven con el VIH y el SIDA, sino con personas que tradicionalmente no eran bienvenidas en la iglesia”, dijo Mulholland. “Realmente me empoderó a mí y a muchos otros para ser una especie de iglesia, lo que siempre quisimos ser en la iglesia”.

Pero también había estado en el extremo receptor de esa carta pidiendo a las personas LGBTQ que no bebieran de las fuentes de agua de Memorial Drive, dijo.

Y la iglesia que albergaba Community of Hope en su sótano pidió a la congregación que se fuera después de que un miembro de la iglesia presenció a dos hombres besándose en el estacionamiento, según Penrose. No se pudo contactar a la iglesia para hacer comentarios.

La práctica de Community of Hope de las uniones sagradas para parejas del mismo sexo también se volvió “muy controvertida”, dijo Penrose. Se le pidió que no usara su túnica durante las ceremonias, luego que no usara su estola, luego que no pronunciara a las parejas como “esposo y esposo” o “esposa y esposa” o que bendijera sus anillos.

Finalmente, dijo, otro miembro del clero presentó una denuncia formal contra ella en la Iglesia Metodista Unida. La Conferencia de Oklahoma dijo que no podía comentar sobre asuntos confidenciales de personal.

Meses después, Penrose dijo: "Escribí una carta y dije: 'Ya sabes, estoy cansado de perder tiempo, energía y pensamientos creativos peleando cuando podríamos poner eso en algún tipo de ministerio saludable". Dejó la Iglesia Metodista Unida en 1999 y se unió a la Iglesia Unida de Cristo, la única denominación que dijo afirmaba abiertamente a las personas LGBTQ en ese momento.

Community of Hope pronto siguió a su pastor fundador a la UCC.

"Estábamos muy enojados, increíblemente heridos", dijo Mulholland. “Para muchos de nosotros que fuimos expulsados ​​de la iglesia o no fueron bienvenidos a la iglesia en absoluto, y luego ser parte de ella y luego pedir que nos fuéramos de nuevo, simplemente abrió enormes heridas”.

Solomon, ahora jubilado, dijo que se había mudado a otra conferencia antes de que Penrose dejara la denominación y no recuerda las santas uniones de Community of Hope. Pero el ex obispo de Oklahoma recuerda la integridad y la compasión de Penrose por las personas que habían sido marginadas por cualquier motivo.

“Si somos fieles al evangelio, queremos vivir nuestra fe en relación con las personas marginadas”, dijo Solomon.

Community of Hope continuó prosperando hasta la jubilación de Penrose en 2007. “Como historiador de la religión, diría que el problema era que no sabían cómo sobrevivir a un fundador carismático”, dijo Scott.

En su servicio final, Penrose volvió a dar el sermón, predicando sobre el polvo de estrellas. Las estrellas dan luz durante mucho tiempo, dijo, y cuando mueren, no se desvanecen ni desaparecen, sino que explotan y esparcen polvo de estrellas por todo el universo.

De la misma manera, dijo, los miembros de Community of Hope se han extendido mucho más allá del área de Tulsa. Scott todavía recibe preguntas sobre el capítulo que escribió sobre el ministerio en su libro de 2001 "Re-Imagine the World: Una introducción a las parábolas de Jesús. " Penrose ahora dirige una organización sin fines de lucro llamada Solo espero que crea alianzas para combatir la pobreza sistémica en Nicaragua.

“Sigue viviendo a su manera y dando a la gente esperanza y aliento”, dijo Penrose.

Demostró que el cristianismo “no funciona en un contexto de privilegios. Realmente, es una religión para los marginados ”, dijo.

Mucho ha cambiado en las décadas desde que Community of Hope se reunió por primera vez en el sótano de una iglesia.

Por un lado, dijo Amy Laura Hall, profesora asociada de ética cristiana en Duke Divinity School, en cada conferencia y congregación metodista unida, hay más personas que son abiertamente homosexuales o lesbianas. Hay más personas que tienen hijos o sobrinas y sobrinos que tienen relaciones homosexuales.

“Más gente está fuera, gracias a Dios y gracias a todas las organizaciones e individuos que han sido ruidosos y orgullosos”, dijo Hall.

Eso cambia la conversación. Pero, dijo la profesora, aún no está segura de cómo afectará el resultado de la denominación. próxima reunión de la Asociación General en agosto de 2022, donde se espera que los delegados metodistas unidos de todo el mundo voten sobre una propuesta para dividir la denominación por sus desacuerdos sobre la sexualidad.

Cuando piensa en lo que la denominación puede aprender de la historia de Community of Hope, Mulholland dijo, es esto: “Abra sus puertas y descubra lo que puede aprender. Es algo poderoso ".

A Penrose no le sorprende que el debate sobre los cristianos LGBTQ todavía esté en auge dentro de la Iglesia Metodista Unida, pero está consternada, dijo.

“Se supone que la iglesia debe estar a la vanguardia de este tipo de problemas, no arrastrada a patadas y gritos”, dijo.

Pero la ex pastora dijo que no cree que los esfuerzos de Community of Hope hayan sido en vano.

“En mis momentos más esperanzadores, creo que realmente aprendimos que todos estamos realmente rotos y completos juntos, que todos tenemos elementos de quebrantamiento, y tratar de sanar juntos es mucho más productivo que tratar de decidir quién está demasiado roto. estar presente ”, dijo.

Esta historia fue publicada originalmente por Religion News Service y se vuelve a publicar aquí con permiso.