Charlie Knuth de All Saints Episcopal Church balancea un incensario mientras marcha en un desfile del orgullo LGBTQ en Salt Lake City, Utah, el 2 de junio de 2013. Foto: Jim Urquhart / Reuters

[Servicio de noticias episcopal] Durante años, el movimiento LGBTQ en la Iglesia Episcopal tenía un objetivo principal específico en mente: la participación plena en los sacramentos, incluido el matrimonio y las órdenes sagradas. Después décadas de activismo por defensores como Louie Crew Clay y grupos como Integrity, esos objetivos se lograron, al menos en papel, para 2018, cuando la Convención General aprobó una resolución otorgando acceso total a toda la iglesia a los ritos del matrimonio entre personas del mismo sexo.

Tres años después, la cuestión de si la campaña para la aceptación LGBTQ en la iglesia está completa es un tema de creciente discusión. Para muchos episcopales LGBTQ, la respuesta es no, pero el camino a seguir está menos enfocado en un resultado legislativo y más en cambios culturales. El espectro de género y sexualidad en Estados Unidos es cada vez más diverso y visible, con más estadounidenses que nunca se identifican como LGBT. Sin embargo, Celebraciones del orgullo este mes coinciden con un número récord de proyectos de ley contra las personas transgénero en las legislaturas estatales, centrado principalmente en los jóvenes atletas transgénero y el acceso a la atención médica.

Si bien la Iglesia Episcopal ha sido entre las denominaciones más progresistas con respecto a la aceptación LGBTQ, algunos dicen que no ha evolucionado lo suficiente. Crítica de la Catedral Nacional de Washington decisión de invitar al Rev. Max Lucado, quien expresó previamente puntos de vista anti-gay, ha revelado una brecha en la iglesia, con algunos dicen la medida fue una bofetada para los episcopales LGBTQ. Y cuando el Rt. El reverendo Gene Robinson, el primer obispo abiertamente LGBTQ en la Comunión Anglicana, trató de calmar esas preocupaciones. diciendo "hemos ganado" la batalla por la inclusión LGBTQ, para algunos, nunca se ha sentido así, especialmente aquellos que no son blancos y cisgénero.

“Ese fue un momento realmente sorprendente para mí como hombre gay latino”, dijo Miguel Escobar, director ejecutivo de la Escuela de Divinidad Episcopal en el Seminario Teológico Union, durante una discusión en la Cámara de Diputados el 18 de mayo titulada “Un reclamo completo e igual: los episcopales LGBTQ + discuten el camino a seguir."

“Escuché eso y pensé, 'Vaya, esa no es mi experiencia como persona de color [en] esta iglesia, o miembro de la sociedad como persona LGBTQ'”.

Otros en el panel estuvieron de acuerdo en que el incidente de la Catedral Nacional destacó una desconexión en la iglesia, pero también presentó una oportunidad de aprendizaje, incluido el reverendo Cameron Partridge, rector de Iglesia Episcopal de San Aidan en San Francisco, California, y un hombre transgénero.

“Respeto completamente al obispo Gene y todo lo que ha hecho”, dijo Partridge a Episcopal News Service. “Creo que la obra está inconclusa. Y creo que mi sensación es que la catedral ha escuchado alto y claro que hay más trabajo por hacer ".

El reverendo Cameron Partridge. Foto cortesía de la Diócesis de California.

Sin embargo, las metas ahora son más diversas y menos tangibles de lo que eran en las décadas de 1990 y 2000, cuando Integrity abogó por los beneficios de procedimiento en la Convención General. Con Integridad ahora esencialmente desaparecida, hay una agenda menos unificada, pero han surgido dos áreas de preocupación de quienes han expresado su opinión sobre el tema. En discusiones públicas y entrevistas con ENS, algunos episcopales LGBTQ han dicho que la postura oficial de aceptación no se practica en el terreno en algunas áreas de la iglesia, especialmente cuando se trata de personas transgénero y no binarias y personas de color LGBTQ.

“Las experiencias de la gente son bastante desiguales”, dijo Partridge. “Las personas de toda la iglesia deben sentirse plenamente acogidas y su liderazgo honrado, y creo que eso está sucediendo en una variedad de lugares, pero no está sucediendo en todas partes. Y es necesario realmente aceptar los logros que hemos logrado legislativamente dentro de la iglesia y realmente incorporarlos de manera más completa ".

Partridge y otros dicen que muchas parroquias, incluso las que profesan ser inclusivas LGBTQ, no tienen la experiencia o los recursos para dar la bienvenida a personas transgénero y no binarias, y mucho menos contratarlas o incluirlas en puestos de liderazgo.

"Probablemente el área más grande para que crezcamos es ... el apoyo a las personas trans y no binarias en la iglesia", dijo el reverendo Charles Graves IV, el Misionero del campus de la Diócesis de Texas en Houston. Graves le dijo a ENS que no se siente cómodo refiriendo a estudiantes LGBTQ, especialmente aquellos que son transgénero y no binarios, a algunas parroquias porque es posible que no tengan entornos inclusivos y de aceptación. Algo de eso es cultural, dijo, pero también se reduce a cuestiones más prácticas.

El reverendo Charles Graves IV. Foto cortesía de la Diócesis de Texas.

“La mayoría de las iglesias no tienen un baño al que una persona no binaria pueda ir y no se sienta raro”, dijo. "En muchos lugares ... si eres alguien que usa pronombres de ellos / ellos, terminarás explicándoselo a la gente 500 veces".

Algunos episcopales de color LGBTQ han dicho que experimentan barreras adicionales para la aceptación. En una iglesia que continúa luchando contra el racismo dentro de sus estructuras y miembros, su raza magnifica la exclusión que ya sienten como personas LGBTQ.

"Hubo algunas iglesias a las que solicité que no pude obtener como persona gay, y hubo otras a las que solicité que no pude obtener como persona negra", dijo Graves a ENS, describiendo sus búsquedas de trabajo anteriores. “Lo mismo es cierto para el clero femenino y más aún para el clero no binario. Cuantas más de esas categorías marquen, más difícil será ".

Las constituciones y cánones de algunas diócesis todavía prohíben oficialmente el clero gay, a menos que sea célibe, y los matrimonios entre personas del mismo sexo, incluidos Albany, Dallas y la Florida Central. En los formularios de solicitud de ordenación para la Florida Central y Dallas, se pide a los ordenantes que afirmen que respetarán los cánones diocesanos que definen el matrimonio como un hombre y una mujer y estipulan que el clero debe permanecer célibe fuera del matrimonio.

De acuerdo con la ley canónica de la Iglesia Episcopal, las iglesias de dichas diócesis que deseen celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo puede buscar la supervisión pastoral de otro obispo, aunque incluso eso todavía estaba prohibido en la Diócesis de Albany tan recientemente como enero de 2021. Y algunas parroquias declaran explícitamente que solo se casan con parejas heterosexuales, incluida la parroquia más grande de la Iglesia Episcopal, Iglesia Episcopal de San Martín en houston

“En algunas partes de la iglesia, puede parecer que la inclusión total ya no es un problema, como si hubiéramos estado allí, lo hubiésemos hecho y estuviéramos en lo siguiente”, dijo el reverendo Devon Anderson. , rector de Trinity Church en Excelsior, Minnesota, y miembro del Consejo Ejecutivo, “pero creo que en muchos otros lugares, la gente... se siente vulnerable porque los líderes locales no los apoyan o porque la protección civil parece estar en riesgo. "

Anderson presentó una resolución que el Consejo Ejecutivo aprobada en su reunión de abril, que expresa lamento por el daño que la iglesia ha hecho a las personas LGBTQ y se compromete a hacerlo mejor. La resolución no menciona específicamente el incidente de Max Lucado, pero Anderson dijo que la reacción a eso le pidió que escribiera la resolución, así como la Declaración del Vaticano en marzo que la Iglesia Católica Romana no bendecirá las uniones entre personas del mismo sexo, llamándolas pecaminosas.

“Tenía feligreses que decían, '¿Cómo interpreto todo esto que está pasando? ¿Dónde está la iglesia en esto? ¿Todavía estoy a salvo aquí? ¿Es este un lugar que va a usar mis dones y despliegue completamente en el ministerio y me ofrecerá todos los sacramentos? '”, Le dijo a ENS.

La resolución "confiesa el heterosexismo, la homofobia, la bifobia y la transfobia continuos de la Iglesia, y el impacto dañino continuo de la proclamación, la predicación, la atención pastoral y la teología cristianas anti-LGBTQ +" y expresa un compromiso renovado para garantizar que las personas LGBTQ experimenten una "plena y igual derecho ”a la vida de iglesia.

Anderson, quien consultó con Partridge y otros episcopales LGBTQ para redactar el lenguaje de la resolución, dijo que pensaba que la iglesia necesitaba reconocer el rechazo y el dolor que algunos todavía están experimentando y asegurarles que los líderes de la iglesia todavía están trabajando para garantizar que sean bienvenidos en todas partes.

La resolución en sí misma no resuelve los problemas existentes, dijo, pero proporciona una base para acciones más específicas con ese fin.

“No se puede movilizar a nadie en torno a una trivialidad y, de alguna manera, se puede mirar esta resolución y pensar, 'Vaya, esa es otra trivialidad'”, pero va más allá de eso, le dijo a ENS.

“[Dice,] nos hemos comprometido resueltamente con esta visión, y la iglesia va a cometer errores graves y eso no significa que la visión aún no esté intacta o sea menos sagrada”, dijo.

Se ha propuesto una gama de soluciones más específicas, incluidas ideas para las resoluciones de la Convención General que surgieron durante el seminario web de la Cámara de Diputados del 18 de mayo. Una posible resolución para abordar la discriminación en la contratación del clero podría involucrar "encontrar formas de hacer que el proceso de búsqueda y llamada sea verdaderamente abierto e inclusivo", dijo el presidente de la Cámara de Diputados, el reverendo Gay Clark Jennings durante el seminario web. Otras ideas incluyeron una auditoría de sexualidad y género, similar a la Auditoría de justicia racial que la iglesia acaba de realizar..

Partridge y Graves le dijeron a ENS que uno de los principales desafíos por delante es traducir las resoluciones y declaraciones en acciones visibles a nivel diocesano y congregacional. Partridge elogió los esfuerzos de la Transepiscopal grupo de defensa, que ha estado activo desde 2005 y actualmente está trabajando en la compilación de una lista de lecturas y recursos para ayudar a educar a los episcopales sobre temas transgénero. Él espera que las parroquias alberguen talleres y series de lectura que los ayuden no solo a dar la bienvenida a las personas transgénero y no binarias que puedan visitar, sino también a abrazar y honrar a aquellos que ya están en sus congregaciones o que tienen familiares que lo están.

“No es como algo que todavía no ha ocurrido; es una realidad ”, dijo Partridge a ENS,“ y las personas necesitan sentirse totalmente acogidas y apoyadas, y realmente sentir que la Iglesia Episcopal les respalda ”.

- Egan Millard es editor asistente y reportero para Episcopal News Service. Se le puede contactar en emillard@episcopalchurch.org.