La reverenda Pauli Murray fue la primera mujer negra ordenada sacerdote episcopal. Foto cortesía de la Biblioteca y Archivos Digitales de Carolina / Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill

[Servicio de noticias episcopal] El reverendo Pauli Murray, escritor queer, abogado y cofundador de la Organización Nacional de Mujeres quien en 1977 se convirtió en la primera mujer negra ordenada sacerdote episcopal, continúa inspirando a las nuevas generaciones de líderes "ardientes" a la autenticidad y el activismo.

Estos líderes incluyen el Rt. Rev. Deon Johnson, quien el 23 de noviembre de 2019, se convirtió en el primer hombre negro abiertamente gay elegido obispo en la Iglesia Episcopal. Como el undécimo obispo diocesano de Missouri, a los 11 años, también es la persona más joven y el primer inmigrante de Barbados en la Casa de Obispos de la Iglesia Episcopal.

De manera similar, el 3 de noviembre de 2020, el reverendo Kim Jackson, de 36 años, vicario de Atlanta Iglesia de la tierra común, un ministerio para personas sin hogar, fue elegido el primer senador estatal LGBTQ de Georgia con casi el 80% de los votos.

Las celebraciones que conmemoran el cumpleaños de Murray el 20 de noviembre de 1910 se llevaron a cabo en toda la iglesia. Tanto Johnson como Jackson rindieron homenaje recientemente a Murray, quien nació como Anna Pauline Murray, pero tomó el nombre de Pauli y luchó con su sexualidad e identidad de género. Como amiga de la Primera Dama Eleanor Roosevelt, Murray relató su activismo por los derechos humanos en su autobiografía, Song in a Weary Throat, publicada después de su muerte en 1985. La casa de su infancia en Durham, Carolina del Norte, ahora es el Centro Pauli Murray de Historia y Justicia Social y presenta "Pauli Talks", una serie virtual sobre eventos actuales a través de una lente negra y queer.

La reverenda Pauli Murray se convirtió en la primera mujer afroamericana ordenada sacerdote episcopal el 8 de enero de 1977 en la Catedral Nacional de Washington. Foto: Colección del Museo Nacional Smithsonian de Historia y Cultura Afroamericana, donación de los Archivos de Milton Williams

Jesse Huddleston, miembro de la junta del centro, durante un webcast anual de revisión de “Pauli Talks” el 1 de diciembre, señaló que Murray continúa inspirando esperanza de que no solo “otro mundo es posible, sino que otro mundo está sucediendo. Somos una prueba viviente de eso ".

Murray, quien fue agregado al calendario de santos de la Iglesia Episcopal en 2018, es un modelo para la inclusión de los dones de aquellos que son negros y queer, dijo Huddleston.

El hogar de infancia del reverendo Pauli Murray en Durham, Carolina del Norte, es un centro de diálogo, artes, educación y activismo comunitario para todas las personas. Foto cortesía de la Biblioteca Schlesinger de la Universidad de Harvard.

Designado un hito histórico nacional por el Servicio de Parques Nacionales en 2016, el centro tiene como objetivo recuperar la historia de Murray, inspirar a una nueva generación de líderes, "y desmantelar la discriminación que enfrentó debido a su raza, género, orientación sexual e identidad de género", según a la directora Barbara Lau. Solo el 2% de las 95,000 entradas en el Registro Nacional de Lugares Históricos se centran en las experiencias de los afroamericanos, dijo.

Actualmente, "hay un gran cambio en la conciencia pública sobre la justicia racial y el ajuste de cuentas racial", agregó Lau. “Cuando miramos al liderazgo de algunos de los movimientos más persistentes que apuntan a ese tipo de justicia, hay gente joven, negra y queer a la cabeza. Y hay menos miedo en reclamar esa identidad ".

La Iglesia Episcopal planea inaugurar un plan de estudios centrado en Murray en enero de 2021. Esta serie de planes de lecciones examinará la compleja historia de Murray, que abarca desde la fe hasta la identidad de género, y está dirigida a estudiantes de secundaria, preparatoria y adultos jóvenes.

Jackson, el senador electo del estado de Georgia, "se identifica audazmente como negro y queer", una forma de rechazar el tipo de vergüenza pasada que Murray y otros han soportado debido a su identidad de género, dijo.

El reverendo Kim Jackson. Foto cortesía

“No nos avergonzaremos de cómo nos vemos, a quién amamos y a quién nos atrae”, le dijo a ENS recientemente. “Siendo negro y queer, ese soy yo. Es diferente, pero no está mal ".

Después de unirse a la Iglesia Episcopal como seminarista hace más de una década, Jackson descubrió a Murray, que se parecía a “personas que se parecían y amaban como yo. Esta mujer de género queer, que era negra, que estaba comprometida políticamente, que también era sacerdote, me modeló lo que espero lograr en mi propia vida ".

Jackson, oriunda de Carolina del Sur y ex bautista, dijo que su llamado al ministerio ordenado comenzó aproximadamente a los 8 años. Cinco años más tarde, las aspiraciones políticas se sucedieron cuando se dio cuenta de que ambas eran formas de efectuar cambios positivos.

Jackson explicó que sueña con un nuevo tipo de futuro para la comunidad de personas sin hogar que pastorea, donde las barreras entre clases y razas se derrumbarán. Sin embargo, el miedo y el deseo de volver a la normalidad podrían frustrar el ajuste de cuentas racial que ocurre dentro de la cultura y la iglesia, dijo.

"El trabajo de transformar la forma en que abordamos los problemas de la supremacía blanca no es normal", dijo Jackson. "El trabajo de tratar de llevar la justicia racial a nuestra nación y a nuestra iglesia no es normal".

"Anti-Blackness es una enfermedad que afecta a nuestro mundo", agregó. “Mientras hacemos este trabajo de tratar de traer sanación, tenemos que incluir la reconciliación racial, la justicia racial, la transformación racial. Es tan esencial para nuestro bienestar como erradicar el COVID-19 ".

La pandemia y el culto virtual que ha generado han reducido las barreras geográficas y de clase a la asistencia tradicional a la iglesia, dijo. “Las personas que tienen que trabajar los domingos por la mañana porque tienen trabajos que requieren que ahora puedan participar en la adoración en un momento diferente. Espero que continuemos construyendo relaciones con personas más allá de los muros de las iglesias ”.

La futura iglesia que ella espera también será sensible al lenguaje. “A la gente le importa cuando me escuchan decir, 'hermanos en Cristo, les damos la bienvenida'. Puede que no le importe al hombre blanco cis heterosexual que nunca ha oído hablar de esos términos. Pero para la persona inconforme, eso es importante y nos ayuda a acercarnos una vez más al reino y al 'parentesco' de Dios ". Una persona heterosexual cisgénero se identifica con el género asignado al nacer y se siente atraída por miembros del sexo opuesto.

Para Johnson, quien fue consagrado obispo en junio, la pandemia ha sido un momento para “soñar con la iglesia que siempre quise que fuera”.

De Murray, aprendió a "ser quien soy". Inicialmente, eso significaba que, a pesar de sentir un llamado al ministerio ordenado a los 11 años, no pensó que se convertiría en sacerdote, y mucho menos en obispo, "porque la iglesia no siempre ha tratado muy bien con las personas homosexuales".

Obispo de Missouri Deon Johnson

Mientras se desempeñaba como sacerdote en Michigan, Johnson creó un espacio seguro para los adolescentes LGBTQ. Su iglesia creó un "bar clandestino" los viernes por la noche y transformó el salón de la iglesia para albergar bailes alternativos "para que los adolescentes LGBTQ pudieran bailar con la persona con la que querían bailar y tomarse de la mano con la persona con la que querían tomarse de la mano", dijo.

Ahora, como obispo de una diócesis de aproximadamente 11,000 episcopales en la mitad central y oriental de Missouri, incluida la ciudad de Ferguson, Johnson enfatiza el cálculo racial como una prioridad. El 9 de agosto de 2014, Michael Brown Jr., un hombre negro de 18 años desarmado, recibió un disparo mortal de un oficial de policía blanco, lo que provocó la atención nacional y meses de disturbios raciales en Ferguson.

“Como iglesia, hemos llegado a un lugar donde ahora estamos invitados a vivir realmente lo que decimos que somos”, dijo Johnson. “Si la elección de hace un tiempo no nos enseñó nada, debería enseñarnos como iglesia que debemos ocuparnos del negocio de reconciliar a Dios y al pueblo de Dios.

“La iglesia está hecha para este momento. La iglesia debe ser valiente en este momento. Para esto Dios nos llamó a existir, para unir a las personas bajo un objetivo común. Como dice el obispo presidente, el amor debe ser el camino ".

Aunque representa múltiples identidades y numerosos "primeros", dice enfáticamente, "al final del día, estoy llamado a servir a la gente de la Diócesis de Missouri, y eso es lo que voy a hacer".

Por ejemplo, la edad hace que Johnson “no sea un millennial, no un Gen Xer. Estoy en esa clase extraña llamada 'Xennials", Dice riendo, lo que significa" Crecí sin tecnología, pero la abracé desde el principio ".

Su experiencia de vida lo ha obligado a navegar por el mundo de manera diferente. "Si hablamos de racismo, sé lo que se siente", dijo. “Si estamos hablando de homofobia, sé lo que se siente. Si hablamos de xenofobia y excluimos a los inmigrantes, sé lo que se siente. Para mí, esto no es algo de lo que escuche, o algo de lo que escribimos un artículo y hablamos de ello; es algo que tengo que vivir todos los días ”.

En consecuencia, el tema de la convención de la diócesis del 19 al 21 de noviembre fue “Soñar, atreverse, actuar juntos en Cristo” y también representa el momento para el que se creó la iglesia, dijo. “Olvídate de sobrevivir. Quiero que la gente prospere ".

No tener todas las respuestas está bien, agregó Johnson, "porque eso es todo el desorden de ser el sueño de Dios".

- El reverendo Pat McCaughan es corresponsal de Episcopal News Service con sede en Los Ángeles, California.