Jenny Fife presenta Sacred Ground al círculo de discusión que Fife formó en Roanoke, Virginia, para retomar el plan de estudios de 10 partes basado en películas. Las reuniones se llevaron a cabo en la Iglesia Episcopal de St. John a partir de enero de 2020. La pandemia interrumpió el horario del grupo, pero las reuniones futuras pueden reanudarse en línea. Foto cortesía de Jenny Fife

[Servicio de noticias episcopal] Cuando las protestas contra la injusticia racial estallaron en todo el país a fines de la primavera, las diócesis del noroeste de Pensilvania y el oeste de Nueva York invitó a los episcopales a participar en Sacred Ground, La Iglesia Episcopal Serie de discusión de 10 partes basada en películas. El plan de estudios confronta las raíces históricas del racismo sistémico y examina cómo esa historia todavía da forma a las instituciones e interacciones sociales estadounidenses en la actualidad.

La respuesta fue abrumadora: alrededor de 200 personas se inscribieron en los círculos de discusión de las diócesis.

El interés fue tan fuerte en la Diócesis de San Diego, donde al menos 11 congregaciones registradas recientemente para formar círculos de Tierra Sagrada. Y en Stevens Point, Wisconsin, la reverenda Jane Johnson comenzó un círculo de discusión. en su congregación episcopal-luterana esperando que al menos un puñado de personas se uniera a ella. El círculo se amplió a más de 60 participantes de cuatro congregaciones locales y de la Diócesis de Fond du Lac.

Tales ejemplos resaltan el crecimiento exponencial de toda la iglesia en la participación de Sacred Ground desde el asesinato policial de George Floyd, un hombre negro, el 25 de mayo, en Minneapolis, Minnesota, alimentó protestas generalizadas. Anteriormente, alrededor de 400 círculos de discusión habían tomado Sacred Ground desde su lanzamiento en febrero de 2019. Dos meses después de la muerte de Floyd, ese número se duplicó a más de 800 grupos.

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"La respuesta me ha dado la esperanza de que este no sea solo un momento, sino un movimiento", dijo Johnson al Servicio Episcopal de Noticias. "Es triste que tome tanto tiempo despertarse con algo ... pero finalmente estamos dispuestos a hacer algo".

Un círculo de discusión puede sonar como una forma de acción bastante pasiva, especialmente a la luz de las fervientes protestas contra los recientes casos de brutalidad policial mortal. Pero Sacred Ground va más allá de un club de lectura o estudio de la Biblia, dicen los facilitadores. Describen algunos de los videos del currículo y las tareas de lectura como intensas y las conversaciones directas, incluso incómodas, todo pensado como un trampolín para la acción.

"Estas son cosas difíciles de navegar", dijo Jenny Fife, una episcopal que organizó un círculo de Tierra Sagrada este año en Roanoke, Virginia. Los ejemplos que ella citó del plan de estudios incluyen a los europeos europeos reubicación forzada de nativos americanos, discriminación racial en Política federal de vivienda del siglo XX y las diversas barreras que lo hicieron difícil para los veteranos negros de la Segunda Guerra Mundial obtener beneficios de GI Bill.

"Hay algunas historias horribles", dijo, "historias horribles que necesitamos escuchar".

En 1937, los niños caminan por senderos de tierra que conectan las cabañas agrícolas en un terreno que alguna vez se conoció como Pettway Plantation en la aislada comunidad de Gee's Bend en el centro de Alabama. Las familias negras fotografiadas por la Administración de Seguridad Agrícola "vivían en condiciones primitivas" e incluso hoy en día muchas de ellas, descendientes de esclavos, todavía llevan el apellido del antiguo propietario de la plantación, Pettway. Foto: Arthur Rothstein, a través de la Biblioteca del Congreso

Tierra Sagrada es parte de la Iglesia Episcopal Convertirse en una comunidad querida iniciativa de reconciliación racial. A diferencia de otros programas contra el racismo, Sacred Ground no requiere un entrenador experimentado, solo facilitadores voluntarios. El plan de estudios está listo para cualquier grupo que se comprometa a participar con el material y tenga conversaciones honestas y abiertas sobre lo que aprenden. Y aunque el plan de estudios no prescribe respuestas específicas del mundo real, supone que los participantes se moverán a trabajar por el cambio social a su manera cuando terminen.

También supone que la mayoría de los participantes serán blancos. Eso es por diseño, dijo Katrina Browne, la cineasta de "Traces of the Trade" que desarrolló el plan de estudios de Sacred Ground: "escrito por un episcopal blanco para episcopales blancos".

Los líderes de la Iglesia Episcopal acogieron con beneplácito un nuevo recurso "dirigido a los blancos para que nos ayuden con el tipo de reeducación que necesitamos", dijo Browne a ENS, "dado lo poco que nos enseñan en las escuelas sobre la historia del racismo y su profundidad y alcance reales. " En lugar de la exclusión, este enfoque fomenta expectativas justas: las personas de color son bienvenidas a participar pero no deberían sentirse obligadas a explicar el racismo a sus vecinos blancos, dijo Browne.

"Es muy común en mi experiencia que las personas de color digan: 'Sería genial para todos ustedes aprender más y no tenernos como maestros todo el tiempo'", dijo. También ha descubierto que los blancos bien intencionados a menudo no piensan que pueden hablar de raza sin una persona de color presente, un escenario común en la Iglesia Episcopal dada su membresía predominantemente blanca. Sacred Ground alienta a esos episcopales a no dejar que la homogeneidad de sus congregaciones les impida aumentar su propia comprensión del racismo.

Los líderes de la iglesia también han encontrado cada vez más que los episcopales blancos desean esas conversaciones.

“Sacred Ground claramente ha llenado una profunda necesidad y hambre en toda la iglesia y más allá. Especialmente entre los blancos, hay un reconocimiento creciente de que el racismo no es solo un problema para las personas de color ”, dijo la Reverenda Stephanie Spellers, canon del obispo presidente para evangelismo, reconciliación y administración de la creación, en un comunicado a ENS. “En todo caso, se ha construido el racismo sistémico para el florecimiento blanco; eso significa que es mejor desmantelarlo y abordarlo la gente blanca ".

La experiencia de Fife con Sacred Ground en Roanoke es común. "Ha sido bastante profundo para mí personalmente", dijo. "He hecho un giro de 180 grados".

Autodenominada "hija del sur", Fife creció en Richmond, Virginia, ciega a los vestigios de la supremacía blanca que la rodeaba en la antigua capital de los estados confederados, desde los monumentos destacados hasta las figuras confederadas y el esclavo. propietarios y supervisores en su propio árbol genealógico. Se le dio el segundo nombre, Lee, en honor a su abuelo, que lleva el nombre de Robert E. Lee, el general confederado.

Las Revs. Melissa Hays-Smith, Lyle Morton y David Jones inclinan sus cabezas en oración en un servicio conmemorativo para las víctimas de linchamiento en Roanoke, Virginia, durante el segundo día de la Peregrinación por la Justicia Racial en agosto 17, 2019. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Ella se enteró de Sacred Ground por primera vez de una mujer que conoció en agosto de 2019 mientras ella y su esposo participaban en el Peregrinación por la justicia racial organizado por la diócesis del suroeste de Virginia. Fife luego comenzó a desarrollar un círculo de Tierra Sagrada en Iglesia Episcopal de San Juan, y para cuando la iglesia organizó su primera sesión en enero de 2020, más de 50 personas se habían inscrito en St. John's y otras congregaciones cristianas alrededor de Roanoke.

Fife, una maestra de escuela primaria jubilada de 67 años, se consideraba una "típica liberal liberal", pero pronto se dio cuenta de lo poco que entendía del racismo sistémico, los sistemas y estructuras institucionales diseñados para perjudicar a los afroamericanos. Nunca había sido desafiada a ir más allá de una perspectiva blanca para reexaminar el arco racial de la historia estadounidense.

“Como cristiano, creía que todos fuimos creados a imagen de Dios. Simplemente no entendí que hay dos Américas. Hay América negra y América blanca ”, dijo Fife. “Y vivo en la América blanca. Y los afroamericanos viven en ambas Américas ". El racismo institucional, dijo, es "tan difícil de ver", hasta que se hace evidente.

"No lo ves hasta que lo ves".

Los videos ayudan a los participantes a abrir corazones y mentes a verdades dolorosas sobre la historia de Estados Unidos

A Browne, un episcopal de toda la vida que vive en el área de Washington, DC, se le ocurrió la idea de Sacred Ground después de la Iglesia Episcopal Mayo de 2017 lanzamiento de Becoming Beloved Community, invocando un término popularizado por Martin Luther King Jr.

[perfectpullquote align=”right” bordertop=”false” cite=”” link=”” color=”” class=”” size=””]Renewed focus on racial reconciliation drives interest in Convertirse en seminarios web de la comunidad amada. [/ perfectpullquote]

Las cuatro partes de Becoming Beloved Community a menudo se ilustran como un laberinto: decir la verdad sobre la iglesia y la raza; proclamando el sueño de la Comunidad Amada; practicando el camino del amor en el modelo de Jesús, y reparando la brecha en la sociedad, por ejemplo, a través de la defensa de la reforma. El equipo de Spellers se lo ofreció a las diócesis y congregaciones para guiar sus esfuerzos de reconciliación racial, que la iglesia estableció como una de sus principales prioridades en la 78.ª Convención General de 2015. Dentro de ese marco, Browne vio la oportunidad de lograr que los episcopales blancos redujeran su vigilar e interactuar con los sujetos utilizando películas documentales como herramientas educativas y como estímulos para el debate.

Browne es mejor conocida por su documental de 2008 "Rastros del comercio", Que siguió a las investigaciones de ella y de sus familiares y se enfrentó a la verdad sobre sus antepasados ​​de trata de esclavos en Rhode Island. "Ciertamente, estaba llena de aprecio por el poder del documental para generar un diálogo más sincero", dijo. "Este es un viaje emocional y espiritual, y hay algo sobre el poder de la película para abrir las cosas".

En el otoño de 2017, Spellers adoptó el tono de Browne de una serie basada en una película sobre las raíces del racismo que aún se encuentra en las instituciones estadounidenses, y que las personas que llenan esas instituciones perpetúan, a menudo sin saberlo.

Browne, originaria de Filadelfia, Pensilvania, no se exime. Como una norteña blanca que alguna vez se aferró a una "presunción de inocencia", aprendió al hacer "Traces of the Trade" que gran parte de la economía en el Norte había estado vinculada a la esclavitud, incluso después de que la esclavitud fuera ilegal allí. Browne también comenzó a examinar sus propias percepciones. “Puede que no sea una persona intencionalmente racista, pero aún tengo un sesgo racial implícito. Todavía tengo muchos privilegios blancos y privilegios de clase ".

Browne desarrolló una serie de 10 sesiones, cada una de las cuales requiere que los participantes se preparen antes de reunirse completando tareas de lectura y viendo uno o más videos. También se espera que los participantes de Sacred Ground lean los dos libros principales del plan de estudios: "Despertar blanco", Una memoria de 2014 de Debby Irving, y"Jesús y los desheredados"Por el teólogo negro Howard Thurman, publicado originalmente en 1949.

Uno de los primeros videos asignados se titula "El mito de la raza desacreditado en 3 minutos". Otros son más largos, como un episodio de una hora de la serie de PBS "The African Americans", presentado por el historiador y académico Henry Louis Gates Jr. Browne también identificó el episodio del programa de noticias de televisión "White Anxiety" presentado por Katie Couric como un punto culminante por su discusión de temas de clase, así como la tarea de la sesión final "Dawnland", Un documental de 2018 que detalla los esfuerzos de Maine para expiar a los niños nativos americanos de sus familias para que sean colocados en hogares de acogida y en internados.

Las sesiones siguen una línea más o menos cronológica, comenzando con una mirada a la persecución en Europa que motivó a los primeros colonos a abandonar sus países de origen y viajar a América del Norte. Los recién llegados pronto comenzaron a perseguir a los pueblos indígenas del continente y esclavizar a los africanos. Otras sesiones examinan las experiencias latinas y asiáticas / de América del Pacífico en los Estados Unidos. Los participantes también examinan ejemplos de racismo sistémico en la América de hoy, como el encarcelamiento masivo y su efecto desproporcionado en las personas de color.

Un marcador histórico señala que este tramo de costa en Hampton, Virginia, es donde se dice que los primeros africanos esclavizados fueron comprados en tierra en la Norteamérica británica en 1619. Foto: David Paulsen / Episcopal News Service

El plan de estudios no pretende ser un resumen exhaustivo, sino más bien un punto de partida para la discusión a medida que los participantes conectan narrativas históricas con sus propias experiencias de vida.

"Sacred Ground es un momento y una oportunidad para escuchar la historia de nuestro pasado con respecto a la raza, para escuchar nuestras historias de nuestro pasado", dijo el obispo presidente Michael Curry en un comunicado en video. lanzado con el lanzamiento del plan de estudios de febrero de 2019. "Del trabajo y la realidad de todas esas historias puede surgir la esperanza de un nuevo día".

La reverenda Janine Schenone, rectora de Iglesia episcopal del buen samaritano en San Diego, California, dijo que a menudo predicaba contra el racismo los domingos pero que quería ayudar a su congregación a profundizar. Ella y el ministro de formación de la iglesia invitaron a los feligreses a unirse al círculo de Tierra Sagrada en el otoño de 2019, y los resultados fueron profundos, dijo Schenone a ENS.

"Nunca había visto nada que cambiara tanto las actitudes y las creencias de las personas", dijo, especialmente en torno a la raza. “Este es un currículum doloroso. No es fácil escuchar la historia de nuestro país y cómo ha cerrado sistemáticamente la vida de las personas que no son blancas ".

Schenone también sirve en el Comité de Defensa Diocesana del Consejo Ejecutivo de la Diócesis de San Diego. El comité formó su propio círculo de Tierra Sagrada en enero de 2020 y se unió a la recién consagrada Obispo Susan Snook. Más congregaciones alrededor de la diócesis también están participando.

Y aunque muchos de los círculos de discusión siguen siendo todos o en su mayoría blancos, algunos episcopales negros se unen a las discusiones y también los encuentran valiosos.

Iglesia Episcopal de la Trinidad en Arlington, Virginia, es un ejemplo notable. Su congregación multirracial se asoció hace unos cinco años con la mayoría blanca Comunidad Católica de NOVA para reuniones periódicas sobre relaciones raciales, a menudo en forma de debates de libros. Querían hacer más, así que en agosto de 2019, comenzaron Sacred Ground.

"Creo que es un programa excepcional", dijo el reverendo Kim Coleman, rector de Trinity, a ENS. También se desempeña como presidenta nacional de la Unión de Episcopales Negros.

Coleman dijo que aprendió cosas que no sabía sobre la cultura blanca y que aprecia cómo Sacred Ground ilumina las conexiones entre los patrones históricos de abuso que sufren otras comunidades de color en los Estados Unidos. Tal conocimiento proporciona la base esencial para tomar medidas, dijo.

“Hoy, la gente hace la pregunta, '¿Qué puedo hacer? ¿Qué puedo hacer? ”, Dijo Coleman. “La respuesta es, infórmate primero. Descubre cuáles son los problemas. Si no está satisfecho con lo que ve en la escena nacional y no puede entender, recurra a Sacred Ground o algo similar, para que pueda ampliar su comprensión y conciencia ".

En este momento 'Black Lives Matter', un llamado a aprender y luego trabajar por el cambio

Comprender, ser consciente, y luego hacer.

"Su última sesión es un momento para tener una idea de a dónde quieren ir los participantes", dice el plan de estudios de Sacred Ground. Señala que el impacto individual de Sacred Ground puede ser "lo suficientemente diferente para cada persona que el llamado con respecto a los próximos pasos también es diferente para todos".

Los participantes también sienten el impacto colectivo de la creciente lista de víctimas negras de brutalidad policial y vigilancia blanca: Trayvon Martin, Eric Garner, Michael Brown, Tamir Rice, Walter Scott, Freddie Gray, Sandra Bland, Philando Castile y muchos otros, cada nombre se convierte en un grito de guerra por los cambios en la policía y la sociedad.

Este año, incluso antes de la muerte de Floyd en Minneapolis, los nombres de Ahmaud Arbery y Breonna Taylor se agregaron a esa lista. Arbery, un corredor de 25 años, estaba corriendo al mediodía el 23 de febrero en el condado de Glynn, Georgia, cuando él fue perseguido y asesinado a tiros por un padre y un hijo blancos. Taylor, una técnica de la sala de emergencias de 26 años, fue despertada después de la medianoche del 13 de marzo en su casa de Louisville, Kentucky, por agentes de policía que le dispararon y la mataron. mientras ejecuta una orden de "no tocar".

En Minneapolis, mientras investigaba un informe de un billete falsificado de $ 20, la policía fue filmada inmovilizando a Floyd en el suelo durante casi nueve minutos, con la rodilla de un oficial presionada contra el cuello de Floyd mientras suplicaba: "No puedo respirar". Su muerte en el Día de los Caídos provocó indignación y galvanizó apoyo a nivel nacional para el movimiento Black Lives Matter.

El obispo electo de Missouri, Deon Johnson, en una foto publicada en Facebook, se une a un grupo de episcopales para participar en una protesta de justicia racial el 30 de mayo en el condado de St. Louis.

As Los episcopales agregaron sus voces, también gravitaron hacia Tierra Sagrada en gran número. Browne estima que al menos 10,000 personas ahora han completado o se han comprometido con el plan de estudios, lo que ha inspirado a muchos participantes a buscar formas de marcar la diferencia - "reparar la brecha" - en sus comunidades.

"Cuando imagino cientos de círculos de episcopales y nuestros vecinos entablando una conversación honesta y fiel sobre la historia y las realidades actuales de la raza y el racismo, y luego imagino que esas personas entran en acción juntas, mi corazón se alegra", dijo Spellers a ENS. "Esto es lo que significa ser la iglesia y convertirse en la Comunidad Amada".

En respuesta a la muerte de Arbery, Taylor y Floyd, el grupo de Coleman en Arlington, Virginia, organizó una reunión de Zoom el 17 de junio con Parisa Dehghani-Tafti, el fiscal del condado de Arlington. Coleman dijo que le preguntaron a Dehghani-Tafti sobre la vigilancia en el condado de Arlington, buscaron su postura sobre posibles reformas y la presionaron a considerar Reformas "8 No puedo esperar", como prohibiciones de estrangulamiento y protocolos de desescalada no violentos.

"Sacred Ground te premia por ser consciente y responder a los problemas de justicia, y en particular la justicia racial", dijo Coleman. "La pregunta que seguimos haciendo es, '¿Qué podemos hacer para marcar la diferencia?'"

Esa pregunta también está en la mente de los aproximadamente 200 episcopales de las diócesis del noroeste de Pensilvania y el oeste de Nueva York que se inscribieron en las sesiones de Sacred Ground que comenzaron este mes en Zoom.

“Lo que escucho de la gente es que quieren ser una fuerza positiva para el bien; quieren hacer una diferencia, y no están seguros de cómo”, dijo el reverendo Twila Smith, sacerdote a cargo de la Iglesia Episcopal de St. Simon en Buffalo, Nueva York, quien ayudó a organizar los grupos de Tierra Sagrada de la diócesis. “Por lo que sabía de Sacred Ground, era un buen lugar para unirnos como sociedad y tener estas conversaciones entre nosotros”.

Las dos diócesis están en el segundo año de un asociación que les permite compartir recursos, con el obispo Sean Rowe al frente de ambas diócesis. Smith se desempeña como copresidente del Grupo Asesor de Estrategia de Misión de la asociación, que se unió a la Comisión para Desmantelar el Racismo y la Discriminación para lanzar dos grupos de Tierra Sagrada. Uno se reúne todos los jueves por la noche y el otro se reúne todos los martes por la tarde.

El mismísimo reverendo Derrick Fetz, decano de Catedral de San Pablo en Buffalo, lidera el grupo del jueves por la noche. Su primera reunión de una hora, el 16 de julio, comenzó con una oración y una reflexión bíblica, dijo Fetz. Un participante luego hizo un resumen de tres minutos de los videos y lecturas asignados antes de que los participantes se dividieran en pequeños grupos de discusión.

La única queja: algunos participantes le dijeron a Fetz que les gustaría que las reuniones duraran más de una hora, para permitir una mayor discusión. Después de las primeras sesiones, se alentará a los participantes a contribuir a un "grupo de ideas" virtual, sugiriendo formas de abordar el racismo sistémico a nivel local. Eso puede implicar asociarse con organizaciones que ya están haciendo un buen trabajo, o puede requerir que las iglesias y los miembros de la iglesia den un paso adelante de nuevas maneras.

Pero primero, están examinando el pasado de su país. “Si realmente queremos cambiar el mundo, necesitamos conocer la historia. Necesitamos saber la verdad de la discriminación y cómo ha sido una realidad de larga data en nuestro país ”, dijo Fetz. "Necesitamos educarnos a nosotros mismos".

- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.