El sol sale sobre el Campamento Oceti Sakowin, justo al norte del río Cannonball, donde los opositores al oleoducto Dakota Access se quedaron durante las protestas de 2016. En solidaridad con los Sioux de Standing Rock, las protestas reunieron a las tribus nativas en una muestra de unidad sin precedentes que resucitó el movimiento de derechos indígenas en los Estados Unidos. Foto: Lynette Wilson / Episcopal News Service

[Servicio de noticias episcopal] A principios de 2019, cuando un comité editorial comenzó a trabajar en una nueva traducción de Lakota del Libro de Oración Común, dos de sus miembros murieron "de inmediato". Eran ancianos indígenas cuya fluidez lingüística los había calificado excepcionalmente para la tarea, el Ven. Paul Sneve, quien coordina el proyecto financiado por un Subvención de United Thank Offering en 2018, le dijo a Episcopal News Service en mayo.

La pérdida hirió a Sneve tanto personal como culturalmente: perder a dos ancianos en poco tiempo fue un recordatorio de que el tiempo es un factor crítico para salvar las lenguas, las historias y las costumbres nativas. Luego, aproximadamente un año después, el coronavirus comenzó a afectar desproporcionadamente a los nativos americanos, poniendo a los ancianos en un riesgo particular. La pandemia "nos está asustando a muerte", dijo Sneve, quien también sirve a la Diócesis de Dakota del Sur como archidiácono. “Estamos aterrorizados de perder [a nuestros mayores]. Y nuestras tribus lo saben muy bien ”.

Traducir el Libro de Oración Común a las lenguas indígenas es solo una de las formas en que la Iglesia Episcopal, a través de los ministerios indígenas, se asocia con los nativos americanos para preservar las lenguas y los rituales. El coronavirus ha agregado una nueva urgencia a este trabajo, ya que los líderes indígenas consideran qué conocimiento y tradiciones podrían perderse. Al mismo tiempo, ven esperanza en los jóvenes que se conectan con su herencia de una manera que las generaciones anteriores no tienen.

Los Lakota y Dakota de Standing Rock y los Navajo son tres de las más de 560 tribus indígenas, incluidas las de Alaska, reconocidas por los Departamento del Interior de los Estados Unidos. Cada tribu tiene su propia cultura e idioma, dijo a ENS el reverendo Bradley Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas. Él compara las tribus nativas de América del Norte con los países y personas europeos; en lugar de noruegos, griegos y eslovenos, están los Shoshone, Nez Pierce, Ute, Northern Paiute, Tlingit y cientos de otros. Según el censo de 2010, de 5.2 millones de nativos americanos, un tercio vive con 326 reservas. El otro 70%, la diáspora indígena, vive en otro lugar.

La mayoría de los pueblos indígenas no hablan con fluidez un idioma tribal. Según un 2011 Resumen de la encuesta de la comunidad estadounidense, aproximadamente 372,000 personas hablan lenguas nativas de América del Norte. Revista Babbel informó en 2017 que se hablan 175 de esos idiomas y que, "sin esfuerzos de restauración, habrá como máximo 20 todavía hablados en 2050". Sneve sabía a quién reclutar para el proyecto de traducción: "Nuestros hablantes con fluidez son ancianos".

Hauff señaló que muchas iglesias episcopales con miembros indígenas usan un Libro de Oración Común traducido, cantan himnos traducidos e incorporan rituales y espiritualidad nativos en la adoración. La Diócesis del Río Grande formó un grupo para un proyecto de traducción en la Iglesia Episcopal en Navajoland, una Misión del Área Episcopal que sirve a la Nación Navajo. "Nunca tuvieron suficiente tiempo para reunirse" antes de la pandemia, dijo la reverenda Cathlena Plummer, sacerdote a cargo y canónigo para la formación espiritual en Navajoland's Misión del buen pastor en Fort Defiance, Arizona.

El Libro de Oración Común ya está traducido a Gwich'in (hablado en el noreste de Alaska) y Lakota, y el nuevo proyecto de traducción de Lakota se centra en actualizar los predecesores del libro de 1928 y 1979. "Esperamos usar un Lakota más contemporáneo" e incluir los dialectos menos comunes de Dakota y Nakota, dijo Sneve, cuya madre era Sicangu Lakota y su padre era de ascendencia noruega. Al crecer, aprendió Dakota a través de materiales litúrgicos episcopales, pero "Lakota conversacional es una verdadera lucha", dijo; Lakota no fue hablado en la casa de su familia.

Los esfuerzos de la Iglesia Episcopal para preservar las lenguas indígenas son parte de una relación compleja y conflictiva entre la iglesia y los pueblos indígenas que se remonta a Jamestown, dijo Hauff. Esto se debe en parte a que la iglesia era una denominación cristiana que operaba internados indios establecidos a fines del siglo XIX para asimilar a los niños indígenas en la cultura blanca. "Esa es una parte dolorosa de nuestra historia compartida", dijo Hauff. "No ha sido una relación perfecta".

Chaská Moore descubrió La Iglesia Episcopal debido al apoyo de los líderes y miembros de la iglesia a las protestas de 2016 contra el Tubería de acceso de Dakota. Las protestas reunieron a las tribus nativas en una muestra de unidad sin precedentes que resucitó el movimiento de derechos indígenas en el Estados Unidos. Las protestas también llevaron a Moore a reconectarse con la cultura indígena. Se unió a la Iglesia Episcopal y ahora se desempeña como ministro de la Juventud Indígena de la Diócesis de Dakota del Norte. En su iglesia anterior, Moore sintió que tenía que dejar su identidad indígena en la puerta; Con lecturas, la liturgia y algunos himnos en Dakota, la Iglesia Episcopal se siente como en casa.

Cuando era muy joven, Moore pasaba todos los días con su abuela. "Siempre dije que mi abuela era mi madre", dijo Moore, cuyo padre era padre soltero. Por su parte, la abuela de Moore le diría a su pequeño nieto que la estaba cuidando. Originalmente de la Comunidad india de Fort Belknap en Montana, Moore ahora vive en Dakota del Norte en el Standing Rock Sioux Reservation. Su familia es de las tribus Nez Perce, Blackfoot, Assiniboine, Dakota y Lakota, y la madre de su padre "me enseñó a orar, sobre los caminos de Dios" y a ser respetuoso y educado, dijo Moore, ahora de 21 años y con música. estudiante de educación en Bismarck State College. Cuando esa abuela murió, su abuela materna se hizo cargo. De ella aprendió a divertirse. En el camino, ambas abuelas compartieron sus valores indígenas, estableciendo estándares para él.

Las abuelas de Moore murieron antes del nuevo coronavirus. Pero ellos, como otros ancianos indígenas, ofrecieron un enlace a las lenguas, historias, costumbres y espiritualidad de los nativos americanos.

Forrest Cuch, miembro de la tribu Ute, ex director de la División de Asuntos Indígenas de Utah y director de un obispo de alto rango en Iglesia de Santa Isabel En Whiterocks, Utah, el coronavirus es solo el último frente de la pérdida de ancianos indígenas. "Hemos estado perdiendo nuestras culturas y nuestros mayores durante los últimos 50 años", dijo. Cuch enfatizó que no todos los ancianos imparten una historia y cultura compartidas. Pensar así simplifica las complejidades de la vida de las personas y los problemas que enfrentan las comunidades nativas, al tiempo que presenta una visión homogeneizada y romántica de los nativos americanos mayores.

Cuch y Sneve tienen la esperanza de que Moore y otros jóvenes indígenas se comprometan a aprender la verdadera historia y cultura de su pueblo. "Los jóvenes que están llegando al mundo son muy inteligentes y muy talentosos", dijo Cuch; están al tanto de genocidios y relatos educativos encalados, que han minimizado el daño infligido a los nativos americanos. "Tienen que pasar por el proceso de lidiar con el trauma", dijo. "Es un viaje muy traicionero".

Hauff tuvo una visión más matizada de la juventud indígena. "Están creciendo en un mundo que es muy diferente del mundo de mis padres", dijo. Hace décadas, las lenguas y tradiciones nativas "se desanimaban y se fomentaba la asimilación", dijo. "Pero muchos de nuestros jóvenes tienen desafíos: padres desconectados, influencias negativas de pandillas, abuso de sustancias, abuso doméstico y problemas de salud mental reflejados por una tasa de suicidios alarmantemente alta".

Las desigualdades actualmente en juego son legados del genocidio que los colonos europeos blancos y sus descendientes perpetraron sobre los pueblos indígenas. A fines del siglo XIX, la población de nativos americanos había disminuido de más de 19 millones a mediados de la década de 15 a 1400. En el camino, la reubicación forzada interrumpió las culturas indígenas, haciéndolas más difíciles de mantener, incluso cuando la población indígena creció gradualmente a más de cinco millones. "Toda nuestra composición genética ha tenido que adaptarse", dijo Warren Hawk, miembro de las naciones Lakota y Dakota que vive en el Standing Rock Sioux Reservation. "Si esta pandemia se infiltra [en nuestras comunidades] ... creo que nuestra tasa de mortalidad sería devastadora".

"Hemos perdido a muchos ancianos en toda la reserva, y es una gran pérdida, una pérdida tremenda", dijo Plummer de Good Shepherd Mission. Durante la pandemia, cuando ella y el reverendo Leon Sampson entregaron víveres a los ancianos navajos, notaron que las familias se volvían más protectoras de sus abuelos y bisabuelos. En la tradición navajo, los ancianos con las enseñanzas de la familia se conocen como "portadores de marihuana", dijo; llevan la historia y el significado de sus clanes, contados a través de la historia. “Algunos de ellos dejaron de compartir la historia, no compartieron lo que sabían sobre su clan porque no está escrito. Nadie sabía que esto iba a suceder, y nadie sabía que deberíamos estar escribiendo nuestra historia mientras vivimos ", dijo Plummer.

Los ancianos también hacen un seguimiento de quién está relacionado. Sneve señala que sin ese conocimiento institucional, nadie se asegurará de que "no te cases accidentalmente con tu primo". Y Hawk recuerda a sus padres y abuelos que le enseñaron los valores de Lakota. "Todo es un ambiente de enseñanza y aprendizaje para nosotros, y eso es lo que tienen nuestros mayores", dijo. Aprendió que todo está conectado y tiene significado y propósito, y ve que las personas más jóvenes equilibran esos valores con el mundo en general. Hawk, quien es concejal en general de la tribu Sioux de Standing Rock y presidente del Consejo de Misión de Standing Rock, creció en un hogar bilingüe. Sin embargo, cuando él y sus hermanos fueron a la escuela, sus padres les hablaban inglés. Hoy, a los 58 años, está tratando de volver a aprender el idioma de sus padres. Hawk mencionó que ahora hay un programa de inmersión lingüística en Standing Rock.

Moore tomó clases de Lakota en la escuela secundaria. "Las escuelas aquí consideran nuestro idioma un idioma extranjero", dijo con ironía. Muchos entrevistados para este artículo expresaron optimismo de que la educación (en lugar de solo el aprendizaje en el hogar) es fundamental para las lenguas indígenas. Hay programas de inmersión preescolar, y la Universidad de Nevada, Reno, ofreció su primera clase de idioma de Northern Paiute el otoño pasado. Sneve señala a las universidades tribales como un recurso particularmente rico. "Nuestras universidades tribales están permitiendo el resurgimiento del idioma, el resurgimiento de la espiritualidad, las formas tradicionales más antiguas", dijo, destacando las clases de idioma y espiritualidad Lakota en Universidad Sinte Gleska en Rosebud Reservation en Dakota del Sur. "Se están convirtiendo, en muchos sentidos, en una especie de centro de intercambio de información y sabiduría para ancianos porque usan a los ancianos para impartir clases".

Y hay más: "También estoy conociendo a más y más adultos jóvenes ... y solo están hablando con sus hijos en Lakota", dijo Sneve. "Es realmente bueno escuchar a los niños pequeños hablar Lakota".

Moore y otros surgieron de las protestas de Dakota Access Pipeline impregnadas de su identidad indígena. "Con esa pelea, salieron personas que hablan su idioma, van a sus ceremonias, conocen sus historias, oran en su idioma ... y se ponen más en contacto con la madre tierra", dijo. Pero Moore tiene dos grupos de amigos: los que se alejan de los valores indígenas tradicionales y otros que se esfuerzan por mantenerlos. "Soy el camino intermedio para esas dos escuelas de personas", dijo.

Moore busca el equilibrio, pero se siente responsable de la forma Lakota. "La forma en que lo veo es que, si vamos a perder parte de nuestra tradición o toda, será mi culpa. No será culpa de perder a los ancianos. Será culpa mía ... y de mis compañeros y de mi generación porque no buscamos ese conocimiento ”, dijo. “Porque siempre está ahí. Conozco al menos a cinco hombres diferentes a los que puedo acudir para recibir enseñanzas culturales. Y es mi culpa si no fui a ellos y aprendí esas cosas de ellos ".

A medida que los estados y las tribus calibran la reapertura y su respuesta al coronavirus, es imposible saber si otra tribu podría experimentar el mismo grado de pérdida que la Nación Navajo. O cuánta sabiduría cultural perderán las tribus debido a la pandemia, o eventualmente perderán con el tiempo.

Sin embargo, no serán todos ni todo, señaló Sneve. “Hemos sobrevivido a la viruela, a las epidemias de gripe, ya sabes, estamos sobreviviendo a la diabetes. Vamos a estar bien Vamos a perder algunas personas importantes. Va a suceder ”, dijo. “La forma en que vemos el tiempo es muy diferente a la de Europa occidental, por lo que cuando alguien muere, no se van para siempre. Todavía podemos comunicarnos con ellos, y ellos pueden regresar y visitarnos. Entonces, aunque podamos perder su cuerpo físico, sabemos que no se han ido para siempre y que aún pueden comunicarse con nosotros si lo necesitan. Así que somos optimistas, tanto como podemos ser ".

- Heather Beasley Doyle es periodista independiente, escritora y editora con sede en Massachusetts. Anteriormente ha escrito sobre educación y reconciliación racial para Episcopal News Service.