Forrest S. Cuch se dirige a la reunión del Consejo Ejecutivo el 13 de febrero de 2020 en Salt Lake City, Utah. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

[Servicio de noticias episcopal - Salt Lake City] "Lo primero que quiero decir es que nosotros, como nación, estamos en grandes problemas", dijo Forrest S. Cuch en la reunión del Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal el 13 de febrero.

“Y debido al extremo grado de crueldad y maldad que se muestra en la capital de nuestra nación, creo que es de naturaleza diabólica. Y debe ser tomado en serio ".

Cuch: un líder del pueblo Ute desde hace mucho tiempo, ex director de la División de Asuntos Indígenas de Utah y director del obispo en Iglesia Episcopal de Santa Isabel en la Reserva Uintah-Ouray Ute: sabe lo que es vivir en una nación que enfrenta grandes problemas, como miembro de una tribu que ha perseverado a través del genocidio, la opresión, la enfermedad y una multitud de otras adversidades. En nombre de la Diócesis de Utah, habló con el consejo el primer día de su reunión de tres días en el Hilton en el centro de Salt Lake City sobre los temas del racismo y la reconciliación desde una perspectiva indígena.

El Consejo Ejecutivo, un órgano de 43 miembros encargado de promulgar las políticas adoptadas por la Convención General, se reúne al menos tres veces al año. Sus diversos comités presentan resoluciones para ser votadas por el consejo completo, cuyos miembros de alto rango, incluido el obispo presidente y el presidente de la Cámara de Diputados, también suelen escuchar presentaciones sobre temas específicos de interés para toda la iglesia. Aunque el Obispo Presidente Michael Curry no pudo asistir el primer día de la reunión debido a una enfermedad menor, el resto del consejo compartió una Eucaristía y fue testigo de una desgarradora presentación sobre cómo el "Doctrine of Discovery"Pueblos nativos deshumanizados.

El Rt. El reverendo Scott Hayashi, obispo de Utah, dirige un himno en la reunión inaugural de la Eucaristía del Consejo Ejecutivo. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

La Doctrina del Descubrimiento, un concepto amplio que afirmaba la superioridad de los europeos blancos y sus descendientes sobre los pueblos indígenas, se usó para justificar la toma de tierras nativas y la asimilación forzada de pueblos indígenas, entre innumerables otras injusticias. La Iglesia Episcopal formalmente rechazó la doctrina y se arrepintió por su complicidad en ella en la Convención General de 2009, pero la presentación dada al Consejo Ejecutivo en Salt Lake City mostró las formas en que vive.

Cuch, la reverenda Cornelia Eaton de Navajoland y la reverenda Angela Goodhouse-Mauai de Dakota del Norte (ambos miembros del consejo) compartieron, a través de narraciones personales e históricas, cómo la iglesia puede ser un instrumento de opresión y borrado de los pueblos indígenas o un fuente de fortaleza y empoderamiento para ellos.

"En la Iglesia Episcopal, nos encontramos en la paradoja de todo", dijo Goodhouse-Mauai. "Y siempre es el 'ambos / y': ¿cómo nos encontramos en el medio para continuar este trabajo juntos que estamos llamados a hacer?"

La reverenda Cornelia Eaton comparte una historia mientras la reverenda Angela Goodhouse-Mauai observa. Foto: Egan Millard / Episcopal News Service

Las iglesias, incluidas La Iglesia Episcopal y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, desempeñaron un papel central en la amplia historia de la opresión indígena en Utah que Cuch presentó al consejo. El pueblo de Cuch y otras tribus fueron asesinados por los colonos; asesinado por enfermedades; eliminado a reservas cada vez más reducidas; y despojados de su tierra, idioma, cultura y espiritualidad. En las escuelas residenciales, fueron separados de sus padres y sometidos a abuso físico y sexual.

Esas injusticias profundas persisten hoy en formas como trauma intergeneracional, Dijo Cuch, pero nuevas injusticias continúan manifestando la idea centenaria de la inferioridad inherente de los pueblos indígenas. Cuch dijo al consejo las realidades horripilantes de las masacres cometidas por los colonos blancos en las comunidades nativas todavía hoy. Y acciones políticas como las del presidente Donald Trump reducción de un 85% en el tamaño del Monumento Nacional Bears Ears en el sureste de Utah, el primer monumento nacional creado a pedido de las tribus nativas, continúa mostrando una falta de respeto por la dignidad de los pueblos nativos.

La Iglesia Episcopal, que tiene hizo de la reconciliación racial una piedra angular de su misión, pueden y deben estar a la vanguardia del movimiento para deshacer el daño de Doctrine of Discovery y erradicarlo donde aún crece, dijeron los presentadores. El reverendo Michael Carney, vicario de St. Elizabeth's, mostró algunas de las muchas formas en que su iglesia está trabajando para sanar y renovar a la gente de la Reserva Uintah-Ouray Ute, especialmente a los niños. A través de círculos de conversación y proyectos de arte, los niños pueden compartir traumas abiertamente, recibir apoyo y expresar emociones difíciles. Al traer narradores nativos para compartir las historias de creación de Ute, los niños pueden volver a conectarse con el patrimonio cultural que les fue quitado. Reuniones de episcopales nativos como Charla de invierno y Montañas y desiertos También puede ayudar a sanar, dijo Carney.

Otros temas en la agenda de la reunión de Salt Lake City incluyen los preparativos para la Convención General de 2021 y actualizaciones sobre las evaluaciones diocesanas y el estado de la readmisión de la Iglesia Episcopal de Cuba como diócesis. El 14 de febrero, Kristine Stache, presidente interino del Seminario Teológico de Wartburg, afiliado a la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, dará una presentación sobre la comprensión y el tratamiento de las métricas de disminución de membresía que se encuentran en el más reciente resultados del informe parroquial.

- Egan Millard es editor asistente y reportero del Episcopal News Service. Él puede ser contactado en emillard@episcopalchurch.org.