La defensa de la Iglesia Episcopal para las personas LGBTQ es anterior al levantamiento de Stonewall

Los primeros esfuerzos fueron lentos y vacilantes, y se hicieron eco de las percepciones de la era sobre la sexualidad humana.

Por Mary Frances Schjonberg
Publicado en junio 18, 2019

Miembros de la Catedral Nacional de Washington marchan en el Desfile del Orgullo Capital 9 de junio en Washington, DC Foto: Danielle E. Thomas / Catedral Nacional de Washington

[Servicio de noticias episcopal] La plena inclusión de las personas LGBTQ en la vida de la Iglesia Episcopal apenas había sido considerada por sus órganos de formulación de políticas cuando el Levantamiento del muro de piedra comenzó en junio 28, 1969.

Pero muchos episcopales, anclados en el contexto y la retórica de sus tiempos, habían estado presionando por la igualdad en la iglesia y en la sociedad durante al menos siete años antes del evento trascendental que se reconoce como el comienzo del movimiento por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos. Su progreso fue lento y vacilante.

El objetivo de sus esfuerzos es todavía no es universalmente aceptado hoy, un año después de que la Iglesia Episcopal dio su paso más fuerte hasta la fecha aceptar un plan para dar a todos los episcopales, independientemente de su orientación sexual, la posibilidad de casarse con sus sacerdotes en sus iglesias locales.

La prensa secular ocasionalmente tomó nota del reconocimiento temprano de la iglesia de las personas LGBTQ en su medio, aunque a través del lente de la disfunción. A finales de octubre 1962, The New York Times reportaron que una reunión de la Cámara de Obispos entró en sesión ejecutiva "para considerar cómo manejar la homosexualidad y el alcoholismo cuando ocurren entre el clero". Entonces-Obispo del oeste de Nueva York Lauriston Scaife, quien presidió el Comité de Abogados del Clero, se negó a comentar el periódico.

Sin embargo, en el mismo artículo, Obispo de la Diócesis de California James Pike fue citado en una conferencia de prensa, diciendo: "Hay una serie de debilidades estándar, como la homosexualidad y el alcoholismo, que le suceden a las personas". Dijo que los obispos deben estar preparados para aconsejar a los sacerdotes y ofrecer ayuda psiquiátrica cuando sea necesario.

Esta captura de pantalla de la edición del 26 de noviembre de 1964 de The New York Times muestra los párrafos iniciales de una historia sobre el apoyo de los episcopales a eliminar las penas por consentir el comportamiento homosexual adulto del código penal del estado de Nueva York.

Dos años después, la Diócesis de Nueva York adoptó un enfoque diferente, apoyando a la Comisión Temporal del Estado de Nueva York para la Revisión de la Ley Penal y la propuesta del Código Penal para excluir el adulterio y la práctica homosexual entre adultos que consienten en la privacidad de su nueva ley penal propuesta.

En un informe de noviembre de 29, 1964, en la portada de The New York Times, John VP Lassoe Jr., director diocesano de relaciones sociales cristianas, dijo a la comisión que debería ser elogiado por "un avance significativo e esclarecedor" de eliminar las sanciones. por consentir el comportamiento homosexual adulto del código penal, de acuerdo con el Times.

"No hay necesidad de reiterar aquí los 'principios modernos sociológicos y psiquiátricos' que llevaron a la comisión a sugerir este cambio", dijo Lassoe. dijo. "Obviamente, aceptamos como parte de la revelación continua y progresiva de Dios sobre la naturaleza del hombre, y está claro que han hecho mucho para remodelar una opinión que alguna vez tuvieron los grupos religiosos".

Sin embargo, Charles Tobin, hablando en nombre de la Sociedad de Bienestar Católica del Estado de Nueva York, dijo que la "desviación sexual", como se llamaban los comportamientos en ese momento, era una amenaza para la vida familiar y para los jóvenes.

En 1966, Pike, quien recientemente renunció a su cargo diocesano, se encuentra en medio controversias teológicas, les dijo a una reunión desbordante en la Facultad de Derecho de la Universidad de Duke en la que las leyes que controlan la homosexualidad, las prácticas sexuales entre el hombre y la esposa y los abortos eran inaplicables y deben cambiarse.

Los episcopales en California pronto también apoyaron los movimientos de despenalización. La diócesis de California pidió en la primavera de 1967 la abolición de todas las leyes estatales que rigen las relaciones sexuales en privado entre adultos que consienten. United Press International reportaron que el Consejo Diocesano "estaba especialmente preocupado por la capacidad de los homosexuales de vivir una vida libre y creativa debido a las sanciones legales y el miedo al descubrimiento".

Esta captura de pantalla de la edición de noviembre de 28, 1967 de The New York Times muestra los párrafos iniciales de la historia sobre la reunión del Proyecto H el día anterior.

El discernimiento continuo de la Iglesia Episcopal apareció nuevamente en la portada del Times en el otoño de 1967, esta vez a través de un informe sobre el "Proyecto H." El "simposio de un día 28 de noviembre sobre el enfoque de la iglesia hacia la homosexualidad", como lo llamaba el periódico, se celebró en la Catedral de San Juan el Divino en Nueva York, patrocinado por las Diócesis de Nueva York , Long Island, Connecticut y Newark. La historia fue titulada "Los clérigos episcopales aquí llaman a la homosexualidad moralmente neutral".

El reverendo Walter D. Dennis, un canónigo de la catedral en ese momento, dijo en el simposio que los cristianos "deben repensar la posición habitual que ha convertido a los homosexuales en leprosos de hoy en día". Dennis, quien llegó a 1979 para convertirse en obispo sufragáneo en Nueva York, fue el primer africano Americano para servir a tiempo completo en la catedral. También participó activamente en el movimiento de derechos civiles de la época y fue miembro fundador de la Unión de Episcopales Negros.

Más y más cristianos en el momento del simposio, el reverendo Neale Secor dijo que "venían a juzgar las relaciones sobre lo que hacen a las personas involucradas y a la sociedad en general". Secor, entonces rector de la Iglesia de Santa María en Manhattan, dijo que muchas personas están abiertas a la posibilidad de que "las relaciones homosexuales puedan ser tan gratificante como los heterosexuales ".

No todos en la conferencia estuvieron de acuerdo con Dennis y Secor. El reverendo L. Robert Foutz, rector de la Iglesia Episcopal Trinity en Astoria, Queens, declaró que los actos homosexuales "siempre deben considerarse como perversión porque no son parte del procesamiento natural de la crianza de los niños", informó el Times. Sin embargo, Foutz dijo que si las tendencias homosexuales fueran "sublimadas y canalizadas en actos de hermandad, preocupaciones sociales y demás", entonces se podría decir que la homosexualidad tiene un lado positivo.

The Times informó que "los eclesiásticos necesitaban más información objetiva sobre la causa de la homosexualidad y sobre cuestiones tales como si es posible que las relaciones homosexuales brinden 'satisfacción' y 'felicidad' duraderas".

Tres años después de esa conferencia y aproximadamente a siete millas al sur de la catedral, el Stonewall Inn se convirtió en el lugar de protestas que se están marcando este mes. Sin embargo, cuando la Iglesia Episcopal celebró una rara reunión especial de la Convención General unos dos meses después, la reunión, que había estado en proceso durante dos años, no abordó los eventos de junio 28, 1969.

El entonces obispo presidente John Hines y el reverendo John B. Coburn, entonces presidente de la Cámara de Diputados, habían llamado la reunión para que los obispos y diputados puedan discutir "preocupaciones en nuestra vida contemporánea de la Iglesia que a menudo son dolorosamente divisivas y siempre son áreas de incertidumbre y perplejidad".

"Las personas homosexuales son hijos de Dios que tienen el mismo derecho sobre el amor, la aceptación y el cuidado pastoral de la Iglesia '- Convención General de 1976

Un comité de agenda luego dijo Las principales áreas de discusión serían "misión, ministerio y autoridad", e instó a que los "representantes" de las mujeres, las minorías étnicas y los jóvenes "se incluyan con un asiento y una voz", pero no un voto en las sesiones conjuntas de la reunión. dos casas.

El revista La documentación de la próxima reunión ordinaria de la Convención General en 1970 contenía una mención de la homosexualidad. Llegó en un ensayo sobre "ley, orden y justicia" que fue parte del informe de la Comisión Conjunta sobre la Iglesia en Asuntos Humanos. El ensayo señaló que algunos agentes de policía podrían estar "culturalmente dispuestos a encontrar un acto homosexual mucho más ofensivo que la fornicación", a pesar de que ambos actos eran igualmente ilegales.

No fue hasta 1976 que la Convención General oficialmente puso a la iglesia en el registro como diciendo (en Resolución 1976-A069) que "las personas homosexuales son hijos de Dios que tienen el mismo derecho sobre el amor, la aceptación y el cuidado pastoral de la Iglesia" y (en Resolución 1976-A071) declarando "su convicción de que las personas homosexuales tienen derecho a la protección igualitaria de las leyes con todos los demás ciudadanos". Esa convención, que permitía a las mujeres ser ordenadas como sacerdotes y diáconos, también pedía un estudio de "la cuestión de la ordenación de los homosexuales". . "

Desde esa reunión de la convención hasta la reunión más reciente en julio 2018, la Iglesia Episcopal ha trabajado para lograr una mayor inclusión de las personas LGBTQ. Ese trabajo ha llevado a algunos episcopales a abandonar la iglesia en protesta, en algunos casos creando disputas legales de décadas.

Otros episcopales en cuatro diócesis han elegido sacerdotes abiertamente homosexuales para ser sus obispos. El Rt. El Reverendo Gene Robinson sirvió a la Diócesis de New Hampshire de 2004 a 2013. El Rt. La reverenda Mary Glasspool se desempeñó como obispo sufragánea en la Diócesis de Los Ángeles desde 2010 hasta 2016, cuando se convirtió en obispo asistente en Nueva York. El reverendo Thomas Brown debe ser ordenado y consagrado junio 22 como obispo de Maine, y la diócesis de Michigan eligió al reverendo Bonnie Perry a principios de este mes para ser su obispo 11.

Este mes, las congregaciones de toda la Iglesia Episcopal celebran el Mes del Orgullo con celebraciones y festivales de cine, y marchan en los desfiles del orgullo de sus comunidades.

Sin embargo, como obispo presidente Michael Curry Recientemente se señaló, “El orgullo es tanto una celebración como un testimonio del dolor y la lucha que aún no ha terminado.

"Especialmente este mes, ofrezco un agradecimiento especial a Dios por la fortaleza de la comunidad LGBTQ y por todo lo que compartes con tus cónyuges, parejas e hijos, con tus comunidades religiosas y, de hecho, con toda nuestra nación".

- La Reverenda Mary Frances Schjonberg es la editora y reportera principal del Servicio de Noticias Episcopales.


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