El reverendo Jordan Hylden, teólogo canónico de la Diócesis de Dallas, sugiere que el Grupo de trabajo para la comunión a través de la diferencia debe apuntar a crear "una paz generacional" sobre las diferencias de la iglesia sobre la sexualidad humana. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

[Servicio de noticias episcopal - Rosemont, Illinois] El último capítulo de la conversación de la Iglesia Episcopal de más de 50 sobre la inclusión total de las personas LGBTQ en la vida de la iglesia comenzó esta semana con el objetivo de buscar "un camino duradero para el florecimiento mutuo" de aquellos episcopales que no están de acuerdo sobre la postura de la iglesia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La Grupo de trabajo para la comunión a través de la diferenciaEl mandato de, encontrado en Resolución de la Convención General A227, establece ese objetivo y le pide al grupo que encuentre ese camino al tiempo que reconoce la “decisión clara” de la convención de que el matrimonio cristiano puede ser un convenio entre dos personas del mismo sexo o del sexo opuesto, y que la iglesia está comprometida a brindar acceso al matrimonio ritos para todos. La resolución también afirma "el lugar indispensable que la minoría que sostiene en las enseñanzas históricas de esta Iglesia sobre el matrimonio tiene en nuestra vida común, cuyo testimonio necesita la Iglesia".

La Convención General de julio, 2018 solicitó el grupo de trabajo de comunión como parte de su decisión de terminar (a través de Resolución B012) el requisito de la iglesia de que los obispos den su permiso para que el clero use los dos ritos matrimoniales que la reunión anterior de la convención había autorizado (a través de Resolución 2015-A054) para uso de prueba por parejas del mismo sexo y del sexo opuesto.

La Reverenda Susan Russell, una de las convocantes del grupo de trabajo y sacerdote de la Diócesis de Los Ángeles que ha abogado durante años por una mayor inclusión de LGBTQ en la Iglesia Episcopal, reconoció que los miembros del grupo de trabajo traen "dos polaridades" al mesa. La resolución exige que los miembros de 14 se dividan equitativamente entre aquellos que creen que el matrimonio es solo entre un hombre y una mujer y aquellos que sostienen que el matrimonio es un pacto entre dos personas.

Russell dijo que cree que A227 hace un llamado al grupo para encontrar formas no solo para que las personas avancen, sino también para “crear un proceso y un espacio donde podamos demostrarle a la iglesia en general y luego equipar a nuestra iglesia para mostrarle a un mundo más amplio lo que significa florecer mutuamente a través de la diferencia ".

El obispo de Tennessee John Bauerschmidt, uno de los organizadores del grupo de trabajo, les dice a los miembros que espera que la iglesia pueda encontrar algo de paz entre sus diferencias. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

El obispo de Tennessee John Bauerschmidt, el otro convocante del grupo de trabajo, dijo al grupo que "no estaba involucrado de manera tremenda en las guerras de la iglesia de principios de siglo y antes", sino que era un sacerdote de la parroquia que "trató de no distraerse demasiado". ”Por el debate de inclusión completa. Bauerschmidt se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo y exige que los sacerdotes que quieran usar los ritos tengan el "apoyo pastoral" del Obispo de Tennessee del Este, Brian Cole.

"He observado que hemos pasado mucho tiempo, vale la pena durante décadas, luchando en la Iglesia Episcopal sobre estos temas del matrimonio y la inclusión de las personas LGBTQ", dijo Bauerschmidt durante la ronda de introducción del grupo. "Estoy realmente interesado, en este punto, en cómo se ve la paz".

Fred Ellis, un defensor LGBTQ de Dallas, donde el Obispo George Sumner se opone al matrimonio homosexual, dijo al grupo de trabajo que una vez copresidió un grupo de reconciliación diocesana para trabajar en las diferencias entre los episcopales de Dallas sobre la sexualidad humana.

“De eso aprendimos una manera en la Diócesis de Dallas de hablar unos con otros, no unos con otros, de hablar unos con otros y no estar enojados. Hemos recorrido un largo camino en esa diócesis ”, dijo.

"Creo que podemos hacer esto. Creo que podemos encontrar un camino ".

Anna Haeffner, de la Diócesis del Suroeste de Florida, dijo al grupo de trabajo que su parroquia, la Iglesia del Redentor en Sarasota, es una congregación "tradicional y ortodoxa" en una diócesis que también tiene congregaciones "que no son ortodoxas". Matrimonios entre personas del mismo sexo están sucediendo en la diócesis, "pero todos hemos podido coexistir", dijo.

"Me emociona cuando hablas de que podamos hablar entre nosotros y no entre nosotros", dijo Haeffner. "Tenemos que dejar de estar enojados o poder superar el enojo y tener una conversación y descubrir cómo vamos a seguir adelante porque es desgarrador ver a nuestros hermanos y hermanas marcharse".

El reverendo Jordan Hylden, teólogo canónico de la Diócesis de Dallas y oponente del matrimonio entre personas del mismo sexo, dijo a sus colegas que le gustaba el énfasis de la resolución en un camino duradero hacia adelante.

"Creo que estamos encargados de hacer algo que no solo debe durar los próximos tres años", dijo, sugiriendo que el grupo de trabajo debería apuntar a crear "una paz generacional" sobre las diferencias de la iglesia sobre la sexualidad humana.

El obispo de Vermont, Tom Ely, dice que otras cuestiones sobre la autoridad y el poder son la base del debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

El obispo de Vermont, Tom Ely, quien durante mucho tiempo ha abogado por honrar las relaciones entre personas del mismo sexo, hasta e incluyendo el matrimonio, dijo que el trabajo también ha requerido atención a "la reconciliación necesaria para que eso suceda".

Detrás del debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo hay otros temas, dijo, incluida la "cuestión más profunda de la autoridad y el poder, especialmente la de los obispos" y lo que entienden que es su papel. Además, dijo, también está la cuestión de si la tradición es algo estático o si "estamos hablando de algo que se está desarrollando". Citó temas como la comprensión teológica y bíblica del racismo o la prohibición anterior. sobre el nuevo matrimonio después del divorcio.

La conversación sobre la sexualidad humana de la iglesia comenzó a finales de los 1960.

La Iglesia Episcopal ha estado debatiendo temas de sexualidad humana al menos desde 1967, cuando lo que entonces se conocía como la Comisión Conjunta sobre la Iglesia en Asuntos Humanos pidió la convención general Iniciar un estudio de homosexualidad.

En la comisión recomendación, convención dijo en Resolución 1976-A069 que "es el sentido de esta Convención General que las personas homosexuales son hijos de Dios que tienen un reclamo completo e igualitario con todas las demás personas sobre el amor, la aceptación, la preocupación pastoral y el cuidado de la Iglesia". También llamó a la iglesia (vía Resolución 1976-A089) "participar en un estudio y diálogo serios en el área de la sexualidad humana (incluida la homosexualidad) en lo que se refiere a diversos aspectos de la vida, en particular los estilos de vida, el empleo, la vivienda y la educación". afirmando que las “personas homosexuales” tienen derecho a la protección plena e igualitaria de las leyes y llamando por Un estudio de ordenación de “personas homosexuales”.

Cada Convención General desde entonces ha incluido Debate sobre algún aspecto del tema..

¿Qué es el 'florecimiento mutuo'?

Esta semana, los miembros del grupo de trabajo lidiaron con lo que la Convención General entendía por "florecimiento mutuo". Russell le dijo al Servicio de Noticias Episcopal que las conversaciones eran "profundas y desafiantes" e involucraba las preguntas de "lo que [cada uno] necesitaba para florecer mutuamente, lo que teníamos". "renunciar para que otros florezcan mutuamente, y lo que fue la promesa en ambas cosas para la iglesia".

Durante una discusión sobre lo que cada persona necesitaba, Hylden pareció hacerse eco de los miembros del grupo de trabajo que se oponen a la postura de la iglesia sobre el matrimonio cuando dijo: "Necesito saber que la visión tradicional del matrimonio tiene un lugar, que se definirá más adelante. En la enseñanza y política de esta iglesia. Si no fuera así, entonces probablemente no debería ser un sacerdote de esta iglesia ".

La Reverenda Susan Russell, uno de los convocantes del grupo de trabajo, habla sobre los costos y beneficios del florecimiento mutuo, mientras Christopher Wells escucha. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

El florecimiento mutuo, dijo Russell, significa que tiene que renunciar a la idea de que todos aceptarán que está casada con su esposa. "Y tengo que estar casado con mi esposa", dijo Russell. "Como miembro bautizado de esta iglesia, tengo que tener pleno acceso al sacramento del matrimonio, lo que hago".

Así como ella no puede descartar a aquellos con quienes no está de acuerdo con ser menos que amada por Dios, Russell tampoco permitirá que otros se bloqueen de la plena inclusión en la iglesia debido a la teología de otra persona.

La reverenda Tanya Wallace, sacerdote de la Diócesis de Massachusetts Occidental que está en un matrimonio entre personas del mismo sexo, dijo que para ella el tema no es una diferencia de opinión; "Es quien soy". Ella no quiere que la iglesia se convierta en "un lugar donde alguien tenga que preguntarse si hay lugar en la mesa" para las personas como ella y "para las personas que no están de acuerdo y con las que no estoy de acuerdo".

"Estoy dispuesto a trabajar juntos y estoy dispuesto a sopesar el costo y el beneficio, siempre y cuando no se niegue la personalidad de las personas", dijo Wallace.

El reverendo Scott Garno, sacerdote de la Diócesis de Albany, dijo que se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero describió su amistad con Wallace que comenzó cuando formaron parte de un comité legislativo de la Convención General de 2012. Se ven "unos a otros como compañeros cristianos" que confían en los motivos de cada uno, dijo.

"Para aquellos en la posición de minoría, parece que la política está impulsando la política más y más al punto donde parece que no siempre hay un lugar en la iglesia para la voz de esta minoría en particular", dijo Garno. El mutuo florecimiento para él, dijo, requiere que la idea de la resolución del "lugar indispensable" que la minoría debería tener en la iglesia debe ser vivida, "no solo las voces individuales sino la realidad de nuestra política y nuestra política".

Los miembros de la Task Force for Communion Across Difference pasaron dos días en un hotel cerca del Aeropuerto Internacional O'Hare de Chicago discutiendo cómo ayudar a los episcopales a hablar entre ellos sobre temas difíciles. Foto: Mary Frances Schjonberg / Episcopal News Service

Cuando su reunión terminó en marzo, 21, los miembros del grupo de trabajo acordaron que el florecimiento mutuo dentro de la Iglesia Episcopal significa:

• “Crecer juntos en mutuo amor, afecto y confianza, reconociendo nuestras diferencias;
• “Para honrar la política de la Iglesia Episcopal y la autoridad de la Convención General;
• “Respetar la dignidad de los demás al comprometernos con el desafiante trabajo del discernimiento y la transformación, para que todos los miembros, las comunidades religiosas y las diócesis de la Iglesia Episcopal puedan experimentar un lugar y una voz iguales, indispensables e incompetentes en el Cuerpo de Cristo compartido;
• “Hablar y escucharse el uno al otro y luchar, dondequiera que puedan existir las heridas, hacer todo lo que esté a nuestro alcance para trabajar juntos hacia la reconciliación, caminar juntos en el camino del amor para que la misión de reconciliación de Dios pueda florecer; y
• "Orar sin cesar el uno por el otro y por la gracia de Dios para guiarnos más profundamente en las relaciones amorosas".

"Nuestra esperanza es que el trabajo que hemos comenzado aquí pueda ser un modelo de cómo otras comunidades de la iglesia también pueden participar en conversaciones valientes a través de la diferencia, encontrando que los puntos en común son mayores que las diferencias y encontrar nuestro camino hacia adelante para realmente habilitar". "Todos los miembros del cuerpo deben florecer mutuamente", dijo Russell a ENS.

Quizás el trabajo del grupo de trabajo, dijo, es algo que la iglesia puede ofrecer "como testimonio de un país y de un mundo cada vez más polarizado y dividido".

Para ese fin, el grupo de trabajo planea ofrecer a la iglesia un proceso para que los grupos tengan el tipo de conversaciones que tuvo durante dos días aquí. Y, dijo Russell, el comité debe cumplir su mandato de consultar a los episcopales que representan la diversidad de la iglesia, así como a otros anglicanos y socios ecuménicos. "El alcance de nuestro trabajo sigue evolucionando", dijo.

El grupo de comunión fue uno de los cinco grupos de trabajo que tuvieron sus primeras reuniones cara a cara en el Hyatt Regency O'Hare en marzo 19-22. Los otros fueron los Grupo de trabajo para estudiar el sexismo en TEC y desarrollar capacitación contra el sexismo, la Grupo de trabajo para desarrollar políticas modelo de acoso sexual, la Grupo de trabajo sobre redes de educación teológica y Grupo de trabajo sobre formación y ministerio de bautizados.

- La Reverenda Mary Frances Schjonberg es la editora y reportera principal del Servicio de Noticias Episcopales.