Vivian Evans, centro, comparte sus pensamientos después de la proyección de la película "El nacimiento de una nación" en la Catedral Episcopal de San Juan el Divino en Manhattan, febrero 22. La Diócesis de Nueva York designó a 2018 como "El Año de la Lamentación" por su papel en la esclavitud, un esfuerzo episcopal entre muchos en todo Estados Unidos. Foto: Amy Sowder / Servicio de Noticias Episcopal

[Servicio de noticias episcopal] Brutales escenas de violencia física y psicológica en la película de 2016 "El nacimiento de una nación" aparecieron en una pantalla colocada dentro de una pequeña cámara en el Catedral episcopal de san juan divino. Algunos espectadores se dieron la vuelta, mientras que algunos se quedaron sin aliento y otros miraron fijamente.

La película está basada en la historia real de Nat Turner, un predicador de esclavos que lideró una rebelión en 1831.

Vivian Evans, 82, no se dio la vuelta.

“Cuando tenía 10 años, entrevisté a amigos de mi abuela en Mississippi que habían sido esclavos. Ella me hizo elegir algodón para ver cómo era, y me pinché los dedos como lo hicieron en la película ", Evans, miembro de Iglesia Episcopal de San Pablo de la Trinidad en New Rochelle, Nueva York, contó a los demás durante una discusión después de la película.

"El nacimiento de una nación" es una película de 2016 inspirada en la historia real de Nat Turner, un esclavo predicador laico que lideró una rebelión en 1831. Foto: Fox Searchlight Pictures

El Comité de Reparaciones sobre la Esclavitud de la Diócesis Episcopal de Nueva York organizó la proyección y el debate de la película como parte de su Año de la lamentación Examinar el papel de la diócesis en la esclavitud. Es uno de un número creciente de eventos en los Estados Unidos, ya que la Iglesia Episcopal busca la reconciliación racial y la curación entre sus congregaciones y comunidades en general.

“La lamentación es en realidad una oportunidad; está empezando a abrir nuestros ojos a qué acciones son posibles para nosotros. No podemos hacer eso hasta que hayamos tenido más en cuenta nuestros principios ”, dijo el Reverendo Richard Witt, director ejecutivo de la organización estatal sin fines de lucro. Ministerio Rural y Migrante y miembro del comité de reparaciones de la diócesis episcopal.

Historia negra en la iglesia episcopal.

Aunque se ha hecho mucho en las Convenciones Generales más recientes y en toda la iglesia, este comité de Nueva York se creó hace 12 en respuesta a tres resoluciones de la Convención General de 2006. Una resolución Pidió a la iglesia que estudie su complicidad y los beneficios económicos del comercio de esclavos. UNA segunda resolución dijo que "involucre a la gente de la Iglesia Episcopal en la narración de historias sobre los privilegios históricos y actuales y los privilegios, así como el discernimiento hacia la justicia restaurativa y el llamado a vivir plenamente en nuestro convenio bautismal". última resolución pidió a la iglesia que apoye la legislación para las reparaciones por la esclavitud.

En 2014, la diócesis de Nueva York creó una video en tres partes que examina la esclavitud; Se puede ver en YouTube. Desde entonces, el comité ha establecido un blog de oración y está pidiendo a los sacerdotes que integren estos mensajes en sus sermones. El Año de la Lamentación incluye un programa de eventos comunitarios, desde debates sobre libros y películas hasta recorridos a pie, peregrinaciones y foros. Los organizadores dijeron que están especialmente orgullosos de la presentación teatral, "Lamentación de Nueva York", con figuras de la historia de la diócesis, desde el clero hasta los esclavos y laicos, revelando cómo varias iglesias fueron construidas por esclavos. El espectáculo se estrenó en Staten Island en enero 21 y continúa en Poughkeepsie March 4, en Manhattan en septiembre 23 y en White Plains en octubre en 14.

“No se trata de intentar culpar a la gente. Se trata de lo que hemos hecho institucional y sistémicamente. La noción de supremacía blanca está entretejida en el tejido de este país ”, dijo la historiadora Cynthia Copeland al Servicio Episcopal de Noticias. Es co-presidenta del comité de reparaciones y miembro de Iglesia de San Marcos en el Bowery en Manhattan "Si te tomas el tiempo para retirarte personalmente y desapegarte, puede ser un poco más aceptable quitarte esas defensas y escucharlas, en lugar de aferrarte a los mitos establecidos en nuestra sociedad".

"Estamos pidiendo a las personas que piensen más críticamente hacia dónde nos dirigimos", dijo Copeland. “Esto no es una cosa única, verifícalo de tu lista. Se trata de internalizar esto realmente y hacer un trabajo de toda la vida de cuestionar, tener discusiones, escuchar ".

Las prácticas de la Iglesia han tratado a los afroamericanos como "otros" dependientes que necesitan caridad similares a los de los campos misioneros en el extranjero, y no como ciudadanos iguales, según un calendario en el sitio web de San Marcos que identifica algunos de los eventos en la lucha de los afroamericanos por el reconocimiento en la Iglesia Episcopal.

Febrero es Mes negro de la historia, una celebración anual de los logros de los afroamericanos y un momento para reconocer el papel central de los negros en la historia de los Estados Unidos. En febrero 13, los episcopales a menudo conmemoran el Rev. Absalom Jones, el primer sacerdote afroamericano ordenado en la Iglesia Episcopal. Si bien esa historia incluye logros notables, está sumida en la opresión y el tratamiento inhumano, que también se tejen a lo largo de la historia episcopal, ya sea que los feligreses lo hablen o no, dijo Copeland.

El reverendo Absalom Jones, el primer sacerdote afroamericano ordenado por la Iglesia Episcopal.

Pero los episcopales deben hablar sobre los horrores del pasado y las desigualdades de hoy, así como hacer algo para cambiar el presente y el futuro, no solo en febrero o este año, sino también de forma indefinida, dijo la Reverenda Stephanie Spellers, canon a la Obispo presidente sobre evangelismo, reconciliación y cuidado de la creación.

Convertirse en una comunidad querida es una visión en cuatro partes.

Para ayudar a las diócesis y las congregaciones a asumir esta misión de toda la vida, en la primavera de 2017, la Iglesia Episcopal lanzó su "Convertirse en una comunidad querida"Visión para los esfuerzos de reconciliación racial. La Convención General en 2015 asignó $ 2 millones a este trabajo.

El lanzamiento siguió a un año de escucha, consulta y reflexión por el Obispo Presidente Michael Curry, el Presidente de la Cámara de Diputados, el Rev. Gay Clark Jennings y los otros oficiales de la Cámara de Obispos y la Cámara de Diputados. Invitaron a los episcopales a estudiar y comprometerse con esta misión.

La visión es cuádruple y se parece más a un laberinto de toda la vida que a una lista cronológica de tareas pendientes. Sin embargo, la primera parte debe hacerse antes de que las otras sean posibles, dicen Speller y otros activistas de curación racial.

Diciendo la verdad: ¿Quienes somos? ¿Qué cosas hemos hecho y dejado sin hacer con respecto a la justicia racial y la curación? Las iniciativas de toda la iglesia incluyen un censo de la iglesia y una auditoría de justicia racial en las estructuras y sistemas episcopales.

Proclamando el sueño: ¿Cómo podemos reconocer públicamente las cosas hechas y dejadas sin hacer? ¿Cómo se ve la Comunidad Amada en este lugar? ¿Qué comportamientos y compromisos fomentarán la reconciliación, la justicia y la sanación? Las iniciativas incluyen la realización de compromisos regionales, públicos de escucha y aprendizaje sagrados, el lanzamiento de una campaña para compartir historias y la asignación del presupuesto para la formación de transformación a lo largo de toda la vida.

Reparación de la brecha: ¿Qué instituciones y sistemas están rotos? ¿Cómo participaremos en la reparación, restauración y curación de personas, instituciones y sistemas? Las iniciativas se centran en la reforma de la justicia, las colaboraciones de reingreso con personas anteriormente encarceladas que regresan a la comunidad y la asociación con colegios y universidades históricamente negras y episcopales.

Practicando el camino: ¿Cómo creceremos como reconciliadores, sanadores y portadores de justicia? ¿Cómo haremos crecer activamente la relación a través de paredes divisorias y buscaremos a Cristo en el otro? Esto también implica la campaña de intercambio de historias Becoming Beloved Community, así como la reconciliación y las peregrinaciones de justicia; formación y formación multilingüe; y recursos litúrgicos para la curación, la reconciliación y la justicia.

El año pasado, los líderes de todo el país han tenido un gran comienzo, dijo Spellers.

"Lo que el obispo presidente y los oficiales esperaban era ofrecer un marco, no necesariamente un programa, para la reconciliación racial", dijo Spellers al Servicio de Noticias Episcopal. “Haz tu discernimiento. ¿Cómo es decir la verdad sobre su iglesia, quiénes somos y a quienes no hemos acogido con beneplácito durante el año? Haga su discernimiento sobre cómo es practicar el amor, ser reconciliadores y sanadores, lo que necesita hacer para reparar la brecha ".

La Diócesis Episcopal de Iowa organizó una conversación comunitaria para abordar las brechas de equidad racial en la educación en el distrito escolar de la ciudad de Iowa en enero 22. Foto: Meg Wagner / Diócesis de Iowa

Lo que hacen otras iglesias y diócesis.

"Aunque estoy orgulloso de lo que están haciendo aquí en Nueva York, esta diócesis no es de ninguna manera la primera en tomar esto y correr", dijo Spellers.

Catedral Nacional de Washington fue uno de los primeros en iniciar sesión, conversando sobre el legado de esclavitud de la iglesia, incluidas sus ventanas, que mostraban la bandera confederada y la Guerra Civil. Los líderes de la catedral continúan organizando programas públicos, que se transmiten en vivo para que participe el resto de la Iglesia Episcopal. La Iglesia Episcopal es uno de los patrocinadores de esto, que es un fuerte ejemplo de la segunda parte del laberinto, dijo Spellers.

Con base en Seattle, Washington, Heidi Kim, oficial de personal para la reconciliación racial de la Iglesia Episcopal, habló recientemente con episcopales en Massachusetts, donde realizan una auditoría del proceso de ordenación, estudian a las personas que han abandonado la escuela y observan patrones de exclusión que las personas de color, mujeres y LGBTQ podrían estar experimentando.

Kim ha visitado diócesis del sur con parroquias históricamente negras e históricamente blancas en pueblos pequeños donde ya no pueden costearse operar como congregaciones separadas y necesitan fusionarse.

A menudo, existen parroquias separadas porque a los miembros negros de la iglesia no se les permitía ir a la iglesia blanca. Las iglesias negras son más pequeñas y necesitan más reparaciones en comparación con las iglesias blancas, dijo. Necesitan participar en el intercambio de historias y discutir qué celebrar y qué perderán cuando se fusionen, dijo.

"Esto no se trata solo de atascarse en la culpa, sino de recordar esos difíciles momentos oscuros del pasado, no para avergonzar y culpar a la gente, sino para que no volvamos a cometer esos mismos errores", dijo Kim al Servicio de Noticias Episcopal. “Esto es parte de nuestro convenio bautismal, arrepentirnos y volvernos a una nueva forma. Personas de buena voluntad e intenciones permitieron que sucedieran cosas terribles. Y es fácil de hacer si no somos intencionales y creamos espacios queridos para todos ”.

La Iglesia Episcopal se ha asociado con la Diócesis de Atlanta. Comisión de la Comunidad Amada en el desmantelamiento del racismo, poniendo $ 50,000 en los esfuerzos, dijo la autora y activista Catherine Meeks, presidenta de la comisión.

Meeks también es director ejecutivo fundador de la Centro Absalom Jones para la Curación Racial, que abrió en octubre en Atlanta en beneficio no solo de Georgia, sino también de la iglesia en general.

Como parte de este esfuerzo, la diócesis organizó una conversación de la Provincia IV, que atrajo a representantes de las diócesis de 20, como piloto para una conversación más amplia programada para febrero 28-marzo 1, que atrae a representantes de al menos las diócesis de 28, desde Minnesota a Missouri. Es para los episcopales involucrados en el trabajo de curación racial compartir lo que están haciendo y cómo quieren que el centro se involucre en lo que hacen en el futuro. Meeks está tratando de crear un mejor sistema de comunicaciones para que las personas no se sientan solas en su trabajo.

Pero este trabajo no es solo para los líderes de la iglesia, enfatiza Meeks. Tampoco es solo para iglesias con diversas congregaciones.

“Las personas en congregaciones predominantemente blancas piensan que no hay nada que puedan hacer porque no hay otros tipos de personas allí, pero se conectan con alguien con quien normalmente no se habla. Intente construir un puente con cualquiera que vea como 'otro' de alguna manera, como política o económicamente ”, dijo Meeks a Episcopal News Service.

“El racismo es un tipo de opresión, pero hay muchos otros tipos de opresión por los que vivimos. Cada vez que haga un esfuerzo por ser más abierto, afectuoso y valiente, eso se extenderá por el resto de su vida. Siempre hay algún 'otro', 'alienidad' ”.

La gente tiene que encontrar lo que resuena con ellos, dijo, alentando a los episcopales a comenzar los estudios de libros o algo tan simple como invitar a alguien que no esté familiarizado a tomar un café. "Tienes que hacer algo. No puedes simplemente sentarte y pensarlo por el resto de tu vida ”, dijo Meeks.

Dejar a una persona de color, o a cualquier persona que se sienta oprimida, compartir su experiencia, sin interrumpirla, juzgarla, corregirla o editarla, es clave, dijo Meeks.

Organizaciones eclesiales, provincias y diócesis se unen al esfuerzo

Reformar el sistema de justicia penal y ayudar a las personas previamente encarceladas a reingresar a la comunidad fueron el foco de una conferencia de otoño organizada por Provincia VIII, que incluye Arizona, Nevada, Utah, Navajoland, California, Idaho y el noroeste del Pacífico.

El Ofrenda Unida de Gracias El ministerio identificó Becoming Beloved Community como su tema de subvención 2018 y solicitó a los solicitantes de subvenciones que mostraran cómo pondrían en práctica la visión. "Eso provocará todo tipo de compromiso, porque una vez que tenga el dinero, puede tomar su idea y ejecutarla", dijo Spellers.

Obispos de la Diócesis de Indianápolis, Diócesis del norte de Indiana y Sínodo luterano de Indiana-Kentucky reunirse regularmente para planificar cómo participar en la visión de la Comunidad Amándose Amada, lanzando un video para alentar el intercambio de historias.

Decir la verdad, proclamar el sueño, reparar la brecha y practicar el camino son las cuatro partes de la visión de ser la comunidad amada de la Iglesia Episcopal, que la Diócesis de Iowa está interpretando localmente para satisfacer las necesidades de la comunidad. En febrero 10, hubo un entrenamiento de líderes de la iglesia. Foto: Meg Wagner / Diócesis de Iowa

El Diócesis de Iowa está creando un nuevo Centro de Justicia Racial en el corazón de la ciudad de Iowa, utilizando como guía la guía Becoming Beloved Community de la iglesia. “Esas personas están en llamas. Son increíbles ”, dijo Spellers, quien fue el orador principal de la conferencia diocesana anual en octubre. "Quieren que les siga el resto del corazón".

La diócesis recibió una subvención de Mission Enterprise Zone de $ 75,000 para el centro y su trabajo.

El área ha luchado con su demografía cambiante, dijo la Rev. Meg Wagner, la misionera de comunicación y reconciliación de la diócesis. "Hemos escuchado cosas como 'No veo el color' ', no tenemos un problema de raza porque somos en su mayoría blancos' o 'porque estamos rodeados de personas en su mayoría blancas, no sabemos cómo hablar de raza y lidiar con nuestra culpa blanca ", dijo. "Hay una necesidad reconocida de comprender mejor nuestra historia de raza y opresión".

Habrá discusiones comunitarias sobre brechas de equidad en educación; peregrinaciones siguiendo el ferrocarril subterráneo; un retiro urbano con meditación; Currículo de la escuela de la libertad fundado durante la era de los derechos civiles de 1960 para empoderar a los estadounidenses negros; una cumbre para mujeres y niñas de color; y una gira de verano para preparar a los jóvenes estudiantes negros para la universidad.

"Queremos que se trate de empoderar a las personas para que sean agentes no violentos del cambio en el mundo", dijo Wagner.

Este esfuerzo de toda la iglesia no es de ninguna manera un camino recto y claro, dicen los líderes. Por eso, Convertirse en una comunidad querida es un laberinto, dijo Wagner.

“Solo tienes que seguir este camino; va a durar toda la vida ", dijo. “Y al igual que un laberinto, nunca has terminado. Pero quedarse quieto ya no es una opción para nosotros, en lo que a nosotros respecta ".

- Amy Sowder es corresponsal especial del Servicio de Noticias Episcopales y escritora y editora independiente con sede en Brooklyn. Ella puede ser contactada en amysowderepiscopalnews@gmail.com.