Los episcopales se enfrentan a duras verdades sobre el papel de la Iglesia Episcopal en la esclavitud, la historia negra

El objetivo: 'Convertirse en una comunidad querida' ahora y en el futuro.

Por Amy Sowder
Publicado Feb 26, 2018

Vivian Evans, centro, comparte sus pensamientos después de la proyección de la película "El nacimiento de una nación" en la Catedral Episcopal de San Juan el Divino en Manhattan, febrero 22. La Diócesis de Nueva York designó a 2018 como "El Año de la Lamentación" por su papel en la esclavitud, un esfuerzo episcopal entre muchos en todo Estados Unidos. Foto: Amy Sowder / Servicio de Noticias Episcopal

[Servicio de noticias episcopal] Brutales escenas de violencia física y psicológica en la película de 2016 "El nacimiento de una nación" aparecieron en una pantalla colocada dentro de una pequeña cámara en el Catedral episcopal de san juan divino. Algunos espectadores se dieron la vuelta, mientras que algunos se quedaron sin aliento y otros miraron fijamente.

La película está basada en la historia real de Nat Turner, un predicador de esclavos que lideró una rebelión en 1831.

Vivian Evans, 82, no se dio la vuelta.

“Cuando tenía 10 años, entrevisté a amigos de mi abuela en Mississippi que habían sido esclavos. Ella me hizo elegir algodón para ver cómo era, y me pinché los dedos como lo hicieron en la película ", Evans, miembro de Iglesia Episcopal de San Pablo de la Trinidad en New Rochelle, Nueva York, contó a los demás durante una discusión después de la película.

"El nacimiento de una nación" es una película de 2016 inspirada en la historia real de Nat Turner, un esclavo predicador laico que lideró una rebelión en 1831. Foto: Fox Searchlight Pictures

El Comité de Reparaciones sobre la Esclavitud de la Diócesis Episcopal de Nueva York organizó la proyección y el debate de la película como parte de su Año de la lamentación Examinar el papel de la diócesis en la esclavitud. Es uno de un número creciente de eventos en los Estados Unidos, ya que la Iglesia Episcopal busca la reconciliación racial y la curación entre sus congregaciones y comunidades en general.

“La lamentación es en realidad una oportunidad; está empezando a abrir nuestros ojos a qué acciones son posibles para nosotros. No podemos hacer eso hasta que hayamos tenido más en cuenta nuestros principios ”, dijo el Reverendo Richard Witt, director ejecutivo de la organización estatal sin fines de lucro. Ministerio Rural y Migrante y miembro del comité de reparaciones de la diócesis episcopal.

Historia negra en la iglesia episcopal.

Aunque se ha hecho mucho en las Convenciones Generales más recientes y en toda la iglesia, este comité de Nueva York se creó hace 12 en respuesta a tres resoluciones de la Convención General de 2006. Una resolución Pidió a la iglesia que estudie su complicidad y los beneficios económicos del comercio de esclavos. UNA segunda resolución dijo que "involucre a la gente de la Iglesia Episcopal en la narración de historias sobre los privilegios históricos y actuales y los privilegios, así como el discernimiento hacia la justicia restaurativa y el llamado a vivir plenamente en nuestro convenio bautismal". última resolución pidió a la iglesia que apoye la legislación para las reparaciones por la esclavitud.

En 2014, la diócesis de Nueva York creó una video en tres partes que examina la esclavitud; Se puede ver en YouTube. Desde entonces, el comité ha establecido un blog de oración y está pidiendo a los sacerdotes que integren estos mensajes en sus sermones. El Año de la Lamentación incluye un programa de eventos comunitarios, desde debates sobre libros y películas hasta recorridos a pie, peregrinaciones y foros. Los organizadores dijeron que están especialmente orgullosos de la presentación teatral, "Lamentación de Nueva York", con figuras de la historia de la diócesis, desde el clero hasta los esclavos y laicos, revelando cómo varias iglesias fueron construidas por esclavos. El espectáculo se estrenó en Staten Island en enero 21 y continúa en Poughkeepsie March 4, en Manhattan en septiembre 23 y en White Plains en octubre en 14.

“No se trata de intentar culpar a la gente. Se trata de lo que hemos hecho institucional y sistémicamente. La noción de supremacía blanca está entretejida en el tejido de este país ”, dijo la historiadora Cynthia Copeland al Servicio Episcopal de Noticias. Es co-presidenta del comité de reparaciones y miembro de Iglesia de San Marcos en el Bowery en Manhattan "Si te tomas el tiempo para retirarte personalmente y desapegarte, puede ser un poco más aceptable quitarte esas defensas y escucharlas, en lugar de aferrarte a los mitos establecidos en nuestra sociedad".

"Estamos pidiendo a las personas que piensen más críticamente hacia dónde nos dirigimos", dijo Copeland. “Esto no es una cosa única, verifícalo de tu lista. Se trata de internalizar esto realmente y hacer un trabajo de toda la vida de cuestionar, tener discusiones, escuchar ".

Las prácticas de la Iglesia han tratado a los afroamericanos como "otros" dependientes que necesitan caridad similares a los de los campos misioneros en el extranjero, y no como ciudadanos iguales, según un calendario en el sitio web de San Marcos que identifica algunos de los eventos en la lucha de los afroamericanos por el reconocimiento en la Iglesia Episcopal.

Febrero es Mes negro de la historia, una celebración anual de los logros de los afroamericanos y un momento para reconocer el papel central de los negros en la historia de los Estados Unidos. En febrero 13, los episcopales a menudo conmemoran el Rev. Absalom Jones, el primer sacerdote afroamericano ordenado en la Iglesia Episcopal. Si bien esa historia incluye logros notables, está sumida en la opresión y el tratamiento inhumano, que también se tejen a lo largo de la historia episcopal, ya sea que los feligreses lo hablen o no, dijo Copeland.

El reverendo Absalom Jones, el primer sacerdote afroamericano ordenado por la Iglesia Episcopal.

Pero los episcopales deben hablar sobre los horrores del pasado y las desigualdades de hoy, así como hacer algo para cambiar el presente y el futuro, no solo en febrero o este año, sino también de forma indefinida, dijo la Reverenda Stephanie Spellers, canon a la Obispo presidente sobre evangelismo, reconciliación y cuidado de la creación.

Convertirse en una comunidad querida es una visión en cuatro partes.

Para ayudar a las diócesis y las congregaciones a asumir esta misión de toda la vida, en la primavera de 2017, la Iglesia Episcopal lanzó su "Convertirse en una comunidad querida"Visión para los esfuerzos de reconciliación racial. La Convención General en 2015 asignó $ 2 millones a este trabajo.

El lanzamiento siguió a un año de escucha, consulta y reflexión por el Obispo Presidente Michael Curry, el Presidente de la Cámara de Diputados, el Rev. Gay Clark Jennings y los otros oficiales de la Cámara de Obispos y la Cámara de Diputados. Invitaron a los episcopales a estudiar y comprometerse con esta misión.

La visión es cuádruple y se parece más a un laberinto de toda la vida que a una lista cronológica de tareas pendientes. Sin embargo, la primera parte debe hacerse antes de que las otras sean posibles, dicen Speller y otros activistas de curación racial.

Diciendo la verdad: ¿Quienes somos? ¿Qué cosas hemos hecho y dejado sin hacer con respecto a la justicia racial y la curación? Las iniciativas de toda la iglesia incluyen un censo de la iglesia y una auditoría de justicia racial en las estructuras y sistemas episcopales.

Proclamando el sueño: ¿Cómo podemos reconocer públicamente las cosas hechas y dejadas sin hacer? ¿Cómo se ve la Comunidad Amada en este lugar? ¿Qué comportamientos y compromisos fomentarán la reconciliación, la justicia y la sanación? Las iniciativas incluyen la realización de compromisos regionales, públicos de escucha y aprendizaje sagrados, el lanzamiento de una campaña para compartir historias y la asignación del presupuesto para la formación de transformación a lo largo de toda la vida.

Reparación de la brecha: ¿Qué instituciones y sistemas están rotos? ¿Cómo participaremos en la reparación, restauración y curación de personas, instituciones y sistemas? Las iniciativas se centran en la reforma de la justicia, las colaboraciones de reingreso con personas anteriormente encarceladas que regresan a la comunidad y la asociación con colegios y universidades históricamente negras y episcopales.

Practicando el camino: ¿Cómo creceremos como reconciliadores, sanadores y portadores de justicia? ¿Cómo haremos crecer activamente la relación a través de paredes divisorias y buscaremos a Cristo en el otro? Esto también implica la campaña de intercambio de historias Becoming Beloved Community, así como la reconciliación y las peregrinaciones de justicia; formación y formación multilingüe; y recursos litúrgicos para la curación, la reconciliación y la justicia.

El año pasado, los líderes de todo el país han tenido un gran comienzo, dijo Spellers.

"Lo que el obispo presidente y los oficiales esperaban era ofrecer un marco, no necesariamente un programa, para la reconciliación racial", dijo Spellers al Servicio de Noticias Episcopal. “Haz tu discernimiento. ¿Cómo es decir la verdad sobre su iglesia, quiénes somos y a quienes no hemos acogido con beneplácito durante el año? Haga su discernimiento sobre cómo es practicar el amor, ser reconciliadores y sanadores, lo que necesita hacer para reparar la brecha ".

La Diócesis Episcopal de Iowa organizó una conversación comunitaria para abordar las brechas de equidad racial en la educación en el distrito escolar de la ciudad de Iowa en enero 22. Foto: Meg Wagner / Diócesis de Iowa

Lo que hacen otras iglesias y diócesis.

"Aunque estoy orgulloso de lo que están haciendo aquí en Nueva York, esta diócesis no es de ninguna manera la primera en tomar esto y correr", dijo Spellers.

Catedral Nacional de Washington fue uno de los primeros en iniciar sesión, conversando sobre el legado de esclavitud de la iglesia, incluidas sus ventanas, que mostraban la bandera confederada y la Guerra Civil. Los líderes de la catedral continúan organizando programas públicos, que se transmiten en vivo para que participe el resto de la Iglesia Episcopal. La Iglesia Episcopal es uno de los patrocinadores de esto, que es un fuerte ejemplo de la segunda parte del laberinto, dijo Spellers.

Con base en Seattle, Washington, Heidi Kim, oficial de personal para la reconciliación racial de la Iglesia Episcopal, habló recientemente con episcopales en Massachusetts, donde realizan una auditoría del proceso de ordenación, estudian a las personas que han abandonado la escuela y observan patrones de exclusión que las personas de color, mujeres y LGBTQ podrían estar experimentando.

Kim ha visitado diócesis del sur con parroquias históricamente negras e históricamente blancas en pueblos pequeños donde ya no pueden costearse operar como congregaciones separadas y necesitan fusionarse.

A menudo, existen parroquias separadas porque a los miembros negros de la iglesia no se les permitía ir a la iglesia blanca. Las iglesias negras son más pequeñas y necesitan más reparaciones en comparación con las iglesias blancas, dijo. Necesitan participar en el intercambio de historias y discutir qué celebrar y qué perderán cuando se fusionen, dijo.

"Esto no se trata solo de atascarse en la culpa, sino de recordar esos difíciles momentos oscuros del pasado, no para avergonzar y culpar a la gente, sino para que no volvamos a cometer esos mismos errores", dijo Kim al Servicio de Noticias Episcopal. “Esto es parte de nuestro convenio bautismal, arrepentirnos y volvernos a una nueva forma. Personas de buena voluntad e intenciones permitieron que sucedieran cosas terribles. Y es fácil de hacer si no somos intencionales y creamos espacios queridos para todos ”.

La Iglesia Episcopal se ha asociado con la Diócesis de Atlanta. Comisión de la Comunidad Amada en el desmantelamiento del racismo, poniendo $ 50,000 en los esfuerzos, dijo la autora y activista Catherine Meeks, presidenta de la comisión.

Meeks también es director ejecutivo fundador de la Centro Absalom Jones para la Curación Racial, que abrió en octubre en Atlanta en beneficio no solo de Georgia, sino también de la iglesia en general.

Como parte de este esfuerzo, la diócesis organizó una conversación de la Provincia IV, que atrajo a representantes de las diócesis de 20, como piloto para una conversación más amplia programada para febrero 28-marzo 1, que atrae a representantes de al menos las diócesis de 28, desde Minnesota a Missouri. Es para los episcopales involucrados en el trabajo de curación racial compartir lo que están haciendo y cómo quieren que el centro se involucre en lo que hacen en el futuro. Meeks está tratando de crear un mejor sistema de comunicaciones para que las personas no se sientan solas en su trabajo.

Pero este trabajo no es solo para los líderes de la iglesia, enfatiza Meeks. Tampoco es solo para iglesias con diversas congregaciones.

“Las personas en congregaciones predominantemente blancas piensan que no hay nada que puedan hacer porque no hay otros tipos de personas allí, pero se conectan con alguien con quien normalmente no se habla. Intente construir un puente con cualquiera que vea como 'otro' de alguna manera, como política o económicamente ”, dijo Meeks a Episcopal News Service.

“El racismo es un tipo de opresión, pero hay muchos otros tipos de opresión por los que vivimos. Cada vez que haga un esfuerzo por ser más abierto, afectuoso y valiente, eso se extenderá por el resto de su vida. Siempre hay algún 'otro', 'alienidad' ”.

La gente tiene que encontrar lo que resuena con ellos, dijo, alentando a los episcopales a comenzar los estudios de libros o algo tan simple como invitar a alguien que no esté familiarizado a tomar un café. "Tienes que hacer algo. No puedes simplemente sentarte y pensarlo por el resto de tu vida ”, dijo Meeks.

Dejar a una persona de color, o a cualquier persona que se sienta oprimida, compartir su experiencia, sin interrumpirla, juzgarla, corregirla o editarla, es clave, dijo Meeks.

Organizaciones eclesiales, provincias y diócesis se unen al esfuerzo

Reformar el sistema de justicia penal y ayudar a las personas previamente encarceladas a reingresar a la comunidad fueron el foco de una conferencia de otoño organizada por Provincia VIII, que incluye Arizona, Nevada, Utah, Navajoland, California, Idaho y el noroeste del Pacífico.

La Ofrenda Unida de Gracias El ministerio identificó Becoming Beloved Community como su tema de subvención 2018 y solicitó a los solicitantes de subvenciones que mostraran cómo pondrían en práctica la visión. "Eso provocará todo tipo de compromiso, porque una vez que tenga el dinero, puede tomar su idea y ejecutarla", dijo Spellers.

Obispos de la Diócesis de Indianápolis, Diócesis del norte de Indiana y Sínodo luterano de Indiana-Kentucky reunirse regularmente para planificar cómo participar en la visión de la Comunidad Amándose Amada, lanzando un video para alentar el intercambio de historias.

Decir la verdad, proclamar el sueño, reparar la brecha y practicar el camino son las cuatro partes de la visión de ser la comunidad amada de la Iglesia Episcopal, que la Diócesis de Iowa está interpretando localmente para satisfacer las necesidades de la comunidad. En febrero 10, hubo un entrenamiento de líderes de la iglesia. Foto: Meg Wagner / Diócesis de Iowa

La Diócesis de Iowa está creando un nuevo Centro de Justicia Racial en el corazón de la ciudad de Iowa, utilizando como guía la guía Becoming Beloved Community de la iglesia. “Esas personas están en llamas. Son increíbles ”, dijo Spellers, quien fue el orador principal de la conferencia diocesana anual en octubre. "Quieren que les siga el resto del corazón".

La diócesis recibió una subvención de Mission Enterprise Zone de $ 75,000 para el centro y su trabajo.

El área ha luchado con su demografía cambiante, dijo la Rev. Meg Wagner, la misionera de comunicación y reconciliación de la diócesis. "Hemos escuchado cosas como 'No veo el color' ', no tenemos un problema de raza porque somos en su mayoría blancos' o 'porque estamos rodeados de personas en su mayoría blancas, no sabemos cómo hablar de raza y lidiar con nuestra culpa blanca ", dijo. "Hay una necesidad reconocida de comprender mejor nuestra historia de raza y opresión".

Habrá discusiones comunitarias sobre brechas de equidad en educación; peregrinaciones siguiendo el ferrocarril subterráneo; un retiro urbano con meditación; Currículo de la escuela de la libertad fundado durante la era de los derechos civiles de 1960 para empoderar a los estadounidenses negros; una cumbre para mujeres y niñas de color; y una gira de verano para preparar a los jóvenes estudiantes negros para la universidad.

"Queremos que se trate de empoderar a las personas para que sean agentes no violentos del cambio en el mundo", dijo Wagner.

Este esfuerzo de toda la iglesia no es de ninguna manera un camino recto y claro, dicen los líderes. Por eso, Convertirse en una comunidad querida es un laberinto, dijo Wagner.

“Solo tienes que seguir este camino; va a durar toda la vida ", dijo. “Y al igual que un laberinto, nunca has terminado. Pero quedarse quieto ya no es una opción para nosotros, en lo que a nosotros respecta ".

- Amy Sowder es corresponsal especial del Servicio de Noticias Episcopales y escritora y editora independiente con sede en Brooklyn. Ella puede ser contactada en amysowderepiscopalnews@gmail.com.


Etiquetas


Comentarios (8)

  1. RH Lewis VTS1963 dice:

    Desde que me reubiqué en Lowell, Ma en 2013 me he dado cuenta de la realidad de que hemos estado profundamente involucrados en el apoyo a la esclavitud y he recibido un gran beneficio de la misma.
    Una iglesia parroquial fue construida por la corporación que desarrollaba las fábricas textiles (tal vez la única
    evento) como parte del plan para traer a las trabajadoras de la granja a la ciudad. Fue para
    Asegurar a la gente de vuelta a casa. Solo más tarde el edificio pasó al control de Dio. de ma.
    La Rectoría, construida al mismo tiempo, fue retenida por la corporación por más tiempo y cuando hubo una disputa (compañía contra el rector), a este último se le negó el uso de la casa.
    El algodón era el combustible de las fábricas textiles y el algodón era el producto de la esclavitud. Cuando el
    Llegó la Guerra Civil, los molinos no pudieron funcionar. Se dijo: "Es silencioso como una tumba". Estamos
    Contemplando a todos aquellos que soportaron el calor del día y el aguijón del azote.

  2. william dailey dice:

    Cinco miembros de mi familia murieron luchando en el Ejército de la Unión para acabar con la esclavitud. Si los líderes episcopales quieren revivir esa época con la culpa que lo acompaña, pueden darme la camisa de pelo que me ofrecen como expiación a alguien que no puede vivir sin ella.
    Respetaría respetuosamente que los asuntos que enfrenta la Iglesia que amenazan su futuro deberían recibir más atención.

  3. Newland F Smith dice:

    Gracias por esta excelente cobertura del trabajo de la Diócesis de Nueva York y otras diócesis que están en el camino de "Convertirse en una comunidad amada". La Comisión Antirracismo de la Diócesis de Chicago ha preparado una “Versión para facilitadores de la Guía de estudio del Camino a la Reconciliación de un Llamado a la Fidelidad: una invitación a un Viaje Comprometido. Informe final del Grupo de trabajo sobre el legado de la esclavitud ”. A la primera de una serie de capacitaciones para facilitadores el 17 de febrero de 2018 asistieron representantes de doce congregaciones. Cada una de las 126 congregaciones de la Diócesis está siendo invitada a entrar en este período de decir la verdad.

  4. Doug Desper dice:

    Es interesante que la insurrección de Nat Turner se califique en este artículo como una “rebelión” de esclavos. Eso conlleva visiones de una lucha para preservar el estado natural de la humanidad ordenado por Dios, que es la libertad; libertad que funcionará para resistir la opresión. No obstante, si los valores de la Comunidad Amada incluyen decir la verdad, entonces no olvidemos afirmar que la Rebelión de Nat Turner en Virginia en agosto de 1831 fue planeada para ser desenfrenada e imprudente e incluyó el asesinato de muchos inocentes, incluidos niños y bebés en sus cunas. Más tarde, Turner describió a su propio amo como confiado y amable, pero el "trabajo de la muerte", como él lo llamó, requería que todos los dueños de esclavos, incluidos los suyos y toda su familia, fueran asesinados. Se estima que murieron más de 60 personas, incluidos diez niños menores de 5 años. Los rebeldes de Turner incluso atacaron una escuela. Posteriormente hubo represalias por parte de blancos donde muchos afroamericanos, tanto inocentes como quienes participaron en la violencia, fueron asesinados. La historia nunca es tan limpia y clara como se esperaba. Ninguna persona, grupo o raza debe ser valorada sin la honestidad intacta. Las relaciones humanas son mucho más complejas que agrupar personas. En el caso de la rebelión de Turner, muchos de los agraviados y oprimidos se convirtieron en opresores. Cualquier leve virtud atribuible al levantamiento cesó cuando la violencia incluyó matar a un bebé y arrojar sus restos a la chimenea.

    El 22 de octubre de 2016, The National Review escribió sobre la película de 2016 Birth of a Nation: “Birth of a Nation es una película poderosa. Sin embargo, en la medida en que enaltece a Turner, hace un flaco favor a nuestra cultura y nuestra historia. No todos los combatientes de la resistencia son virtuosos ".

    Decir la verdad es un trabajo muy difícil y a veces doloroso.

  5. Fran Coleman dice:

    ¡Este es un esfuerzo maravilloso por parte de la Iglesia Episcopal y me enorgullece llamarme episcopal!
    En Tucson, Arizona, en la Iglesia de San Miguel, formamos un club de lectura hace más de un año para estudiar los problemas que han construido y dirigido este país: el genocidio de 40-100 millones de nativos americanos; esclavitud y Jim Crow; la difícil situación de los latinos que vivieron en este país mucho antes de que se formara Estados Unidos y continuamente enfrentan discriminación racial; cambio climático e inmigración norte; supremacía blanca y clasismo. Estamos entendiendo nuestro pasado imperfecto, viendo cómo hemos aprendido una narrativa estadounidense que excluye a todos menos a los hombres blancos y estamos trabajando para construir puentes hacia el respeto, el reconocimiento, la relación y la reconciliación. La mayoría en este grupo son angloamericanos: no estamos atrapados en la culpa, estamos interesados ​​en honrar la multiplicidad de la creación de Dios y avanzar con amor. Al mirar realmente la verdad de nuestro pasado pecaminoso, podemos crecer, sanar y llegar a todos los hermanos y hermanas en nuestra humanidad compartida. ¡Estamos contigo en este movimiento tan importante de la Iglesia Episcopal!

  6. Larry waters dice:

    Tal vez como un varón caucásico, cuyos antepasados ​​NO poseían ESCLAVOS, pero eran agricultores pobres que vivían en tiendas de campaña y cuevas después de que las fuerzas del Ejército de la Unión incendiaran su escaso fuego, ¡debería suicidarme por acciones en las que ni mis antepasados ​​ni yo participamos!

  7. Ronald Davin dice:

    Dado que Estados Unidos no se fundó como nación hasta 1776, ¿tiene Inglaterra la responsabilidad de transportar esclavos antes de ese año? Su propiedad de las colonias, sus barcos, sus inversiones. Me parece que Inglaterra, y no nuestro país, es el demandado adecuado para cualquier reclamación de reparaciones.

  8. Doug Desper dice:

    Ronald, los oportunistas de reparaciones deben tener cuidado con lo que están exigiendo de quién por su propia no participación en la vida hace casi 200 años. Si se exigen reparaciones, comencemos con los que traficaron esclavos en el continente africano y se encargaron de que una abundante oferta de africanos capturados estuviera disponible para la venta. ¿Los responsables? Africanos. La esclavitud existía entre los africanos antes de que los europeos se involucraran. El primer dueño de esclavos en América fue un sirviente africano por contrato que se ganó la libertad para sí mismo, pero se la negó a un compañero africano y ganó un caso judicial para mantenerlo como esclavo permanente.

    Un africano llamado Anthony Johnson llegó a Virginia en 1619 y, por 1623, había resuelto su período de contrato y había obtenido su libertad. Johnson, a lo largo de los años, se abrió camino para convertirse en un exitoso plantador de tabaco y, a su vez, empleó a cinco africanos como sirvientes por contrato, uno de los cuales era John Casor. Una vez que Casor completó su período de siete años, solicitó su libertad, una solicitud que Johnson rechazó. Contra su mejor juicio, Johnson fue persuadido por su familia para que permitiera a Casor trabajar para un colono blanco cercano llamado Robert Parker.

    Pero Johnson cambió de opinión y decidió no dejar que el asunto descansara. Llevó el caso a la Corte del Condado de Northampton, Virginia, alegando que Parker había tomado a su "sirviente negro" y declaró que, por derecho, "tenías un negro de por vida".

    En marzo, 8, 1655, el Tribunal encontró a favor de Johnson y exigió que Parker devolviera a Casor a su propietario original y pagara los daños.

    Ahora, ¿quién le debe a quién? Ninguno. Los involucrados en la miseria de la esclavitud han estado muertos por generaciones. Cualquiera que hoy pueda reclamar cualquier antepasado esclavo muerto hace mucho tiempo ha superado a esos pobres a pasos agigantados con oportunidades y posibilidades diseñadas y pagadas por toda la nación. Los oportunistas mantienen este viaje de culpabilidad de reparaciones falsas en marcha y debe ser llamado.

Los comentarios están cerrados.