La presión aumenta para eliminar los símbolos confederados de las instituciones episcopalesPublicado en agosto 25, 2017 |
|
[Servicio de noticias episcopal] Los feligreses que asistieron a la adoración del domingo en la catedral de Christ Church en Cincinnati, Ohio, en agosto. 20 no deberían haberse sorprendido de que el sermón de Dean Gail Greenwell abordara el tema del racismo, dada la protesta nacional sobre un gran mitin de supremacía blanca en Virginia el fin de semana anterior.
Esos grupos de odio se habían reunido en defensa de una estatua del general confederado Robert E. Lee en Charlottesville. Lo que puede haber sorprendido a algunos feligreses de Cincinnati son los símbolos confederados en su propia catedral.
Greenwell usó su sermón para llamar su atención sobre parte de un vitral que honraba a Lee y una placa dedicada a Leonidas Polk, un obispo episcopal y general confederado. Ella pidió que ambos fueran removidos.
"La iglesia misma ha sido cómplice en la consagración de sistemas y personas que contribuyeron a la supremacía blanca, y están aquí en los rincones de esta catedral", Greenwell. dijo en su sermón.
El creciente debate secular sobre las estatuas y monumentos confederados, amplificado por la violencia en Charlottesville, también está impulsando un renovado escrutinio de los numerosos símbolos confederados que han estado en exhibición en la catedral de Cincinnati y otras iglesias e instituciones episcopales de todo el país.
Dos placas que honraban a Lee habían permanecido mucho tiempo afuera de una iglesia de la ciudad de Nueva York donde una vez adoró y sirvió en la junta parroquial, hasta que una el obispo ordenó que se los quitaran apresuradamente la semana pasada.
En Sewanee: la Universidad del Sur, una escuela con raíces episcopales y conexiones confederadas, los administradores dicen que la escuela ha participado en una discusión en curso sobre los símbolos confederados en el campus, donde aún existe un monumento a un general confederado.
La Catedral Nacional de Washington, en la capital de la nación, está deliberando sobre si remover sus vidrieras en honor a los generales confederados Lee y Stonewall Jackson. Las representaciones de la bandera de batalla de la Confederación ya se han eliminado de las ventanas.
Tal escrutinio incluso se extiende al nombre de una iglesia episcopal. La congregación en Lexington, Virginia, decidió en abril que permanecería como RE Lee Memorial Church, pero la junta parroquial enfrenta una nueva presión para revertir esa decisión.
Los miembros de la junta parroquial, en su reunión de agosto 21, aprobaron una declaración conjunta que condenaba el racismo y la violencia mortal en Charlottesville. También defendieron la reputación de Lee como cristiano y sus cinco años como feligrés después de la Guerra Civil. La junta parroquial no tomó ninguna medida para eliminar el nombre de Lee de la iglesia, una postura que el alcaide mayor Woody Sadler apoya.
"Nos encantaría ser todo para todos, y desafortunadamente no podemos". Y no creo que ninguna iglesia pueda ", dijo Sadler a Episcopal News Service en una entrevista telefónica.
Así como miembros del clero episcopal se reunieron en agosto 12 en solidaridad noviolenta contra el odio y la intolerancia en Charlottesville, los líderes episcopales están enfocando su atención hacia adentro y buscando oportunidades para la reconciliación racial en toda la iglesia en el debate sobre el legado de la Confederación.
"No hay nada simple sobre este discernimiento", dijo la Reverenda Canon Stephanie Spellers, canon al obispo presidente para el evangelismo, la reconciliación y la creación, en un comunicado enviado por correo electrónico a ENS. “Puede ser necesario eliminar las ventanas de la iglesia, las estatuas y las placas que honran y valoran la Confederación. Diría que niegan tanto el espíritu de Jesucristo que no tienen lugar en su casa ".
Pero la verdadera reconciliación requiere algo más que simplemente quitar los símbolos Confederados de la vista, dijeron Spellers.
"Eliminarlos no cambia la razón por la que se instalaron originalmente", dijo. “No cambia la forma en que ciertos grupos prácticamente adoran a esas figuras. "No cambia el hecho de que nuestras escuelas ahora están llenas de libros de historia revisionistas que blanquean el mal perpetrado contra indígenas, negros, asiáticos, latinos y algunos blancos que no eran blancos cuando llegaron aquí".
La masacre de Charleston fue un catalizador anterior.
Aun así, se ha producido un diálogo sin precedentes en los Estados Unidos desde que Dylann Roof abrió fuego en junio 17, 2015, en la Iglesia Episcopal Metodista Africana Emanuel en Charleston, Carolina del Sur, matando a nueve personas. Después del arresto de Roof, los detalles de su afición por la bandera confederada incitaron a algunos líderes del Sur a Ordene el final de la exhibición de la bandera en las residencias estatales y otros lugares públicos., un cambio repentino y dramático después de años de resistencia a los pedidos para la eliminación de la bandera.
La Convención General de la Iglesia Episcopal también intervino, al aprobar una resolución en 2015 que condena a la bandera de batalla Confederada como "en desacuerdo con un testigo fiel del amor reconciliador de Jesucristo". La resolución también abogó por la eliminación de la bandera de la exhibición pública, incluyendo en las instituciones religiosas.
El alcance de esa resolución se limitó a la bandera, pero el racismo ha sido un Enfoque regular de la Convención General durante al menos cuatro décadas.. A través de sus resoluciones, la iglesia se ha comprometido a "Abordar el racismo institucional dentro de nuestra Iglesia y en la sociedad., " finalizando "El silencio histórico y la complicidad de nuestra iglesia en el pecado del racismo., " e investigando el formas históricas la iglesia se benefició de la esclavitud.
El Obispo Presidente Michael Curry ha identificado la reconciliación racial como una de las tres prioridades durante su primacía, y este año, su personal emitió pautas bajo el título "Convertirse en comunidad querida" destinado a ayudar a las congregaciones a tener éxito en sus esfuerzos locales.
Este énfasis en la reconciliación racial ha alineado a la iglesia con las personas que se oponen a la exhibición de estatuas, monumentos y otros símbolos confederados. Argumentan que no se puede absolver a la Confederación por llevar al país a una guerra civil brutal con el objetivo de preservar la esclavitud, y dicen que los símbolos confederados ahora están inextricablemente vinculados al racismo propugnado por los grupos de odio que se unen detrás de ellos.
Otros, aunque rechazan los grupos de supremacistas blancos, han citado la historia y la herencia al argumentar en contra de la eliminación de los monumentos confederados. Señalan que la esclavitud es una mancha en la vida de muchos héroes de la historia de Estados Unidos, no solo de los generales confederados, y agrega que eliminar estatuas logra ocultar el pasado, no eliminar el odio racial.
Los intentos de las congregaciones para salvar esa división pueden ser dolorosos, pero el proceso también puede ser sanador. La Iglesia Episcopal de St. Paul en Richmond, Virginia, es un estudio de caso.
St. Paul's, ubicado en la antigua capital de la Confederación, fue conocida como la "Catedral de la Confederación". Lee adoraba allí, y el presidente de la Confederación, Jefferson Davis, era miembro. Hasta hace poco, una placa colgaba en una pared de la iglesia en honor a Davis y presentaba la bandera de batalla Confederada.
Después del tiroteo de 2015 Charleston, el reverendo Wallace Adams-Riley, rector de St. Paul, desafió a la congregación a pensar profundamente si los símbolos confederados pertenecían a su espacio de adoración. Ese desafío se convirtió en la Iniciativa de Historia y Reconciliación y, a través de una invitación al discernimiento, la congregación. decidió quitar todas las banderas de batalla pero mantener los memoriales familiares de los soldados confederados caídos.
"Nosotros, los sureños, a menudo lo hemos convertido en algo o algo así", Adams-Riley Recientemente le dijo al Daily News Leader en Staunton, Virginia. “Que reconocemos a nuestros antepasados por su valentía o nos volvemos honestos sobre todo lo que era tan oscuro, tan terriblemente oscuro, acerca de nuestra cultura que descansaba sobre las espaldas de hombres, mujeres y niños esclavizados. Pero la verdad debería hacernos libres. Podemos permitirnos contar la historia completa. Lo que queremos es más historia, no borrar la historia ”.
Las placas todavía marcan los bancos en St. Paul's, donde Lee y Davis se sentaron una vez, y la pareja aparece en vitrales.
La Catedral Nacional de Washington, como la de San Pablo, eligió Eliminar todas las representaciones de la bandera confederada. De sus vitrales tras la masacre de Charleston. Pero la catedral está a medio camino de un proceso de dos años para discernir si también se deben quitar las ventanas de Lee y Jackson, dijo Dean Randy Hollerith. En una carta de 30 de junio a la congregación..
"Estas ventanas, y estas preguntas, tienen emociones expuestas que son crudas y, a veces, heridas que aún no se han curado", escribió Hollerith. "Han ayudado a revelar cuánto tenemos que aprender a medida que trabajamos para reparar la violación de la injusticia racial y construir la amada comunidad".
Un portavoz de la catedral dijo esta semana que los eventos en Charlottesville han agregado un sentido de urgencia al proceso.
'Lo que elegimos para venerar'
Greenwell, el decano de Cincinnati, fue más directo en pedir que la junta parroquial vuelva a examinar dos monumentos conmemorativos en la catedral con la esperanza de que sean eliminados.
Uno de ellos representa a Leonidas Polk, quien fue consagrado en 1838 en Cincinnati y sirvió como el obispo misionero del suroeste. Polk, uno de los fundadores de Sewanee, fue obispo de Luisiana cuando se desempeñó como general confederado. Se sabía que llevaba sus vestimentas episcopales sobre su uniforme militar, "una fusión completamente ofensiva de su fe profesada y su fervor para ver la institución de la esclavitud durar", dijo Greenwell.
El otro memorial, una vidriera que muestra a Lee recibiendo una bendición del Obispo William Meade de Virginia, fue un regalo de un descendiente de Lee, dijo Greenwell.
"Tenemos que ser muy cuidadosos, ser muy cuidadosos con lo que decidimos reverenciar en una placa o colocarnos en un pedestal", dijo en su sermón.
La junta parroquial está programada para discutir los memoriales en su reunión de septiembre 13.
Sewanee, también, encarna la compleja tarea de salvar esta brecha, dado que su herencia, como la del Sur, está entretejida con la historia de los Confederados.
La universidad en Sewanee, Tennessee, conocida en la Iglesia Episcopal por su seminario, fue fundada en 1857 por varias diócesis episcopales bajo el liderazgo de Polk, aunque la Guerra Civil retrasó su apertura hasta 1868. (Polk fue asesinado 1864 cuando él y otros generales exploraron posiciones de la Unión cerca de Marietta, Georgia).
¿Debería ser honrado Polk en Sewanee? Incluso la reubicación de un retrato histórico del fundador de la escuela. debate desencadenado en 2016, aunque los esfuerzos de la universidad por reexaminar los símbolos confederados se extienden más allá de Polk y se remontan a más de una década.
A 2005 artículo publicado en el New York Times sobre las formas en que Sewanee y otras universidades del Sur intentaban atraer más a los estudiantes fuera del Sur. En el caso de Sewanee, esto significaba eliminar símbolos controvertidos, incluidas las banderas de batalla de los Confederados en la capilla y una maza ceremonial otorgada a la universidad y dedicada a un fundador del Ku Klux Klan.
Tales movimientos enajenaron a algunos de los ex alumnos de la escuela, aunque quedan vestigios de la Confederación en el campus, como su monumento en honor a Edmund Kirby-Smith, un general confederado que más tarde enseñó matemáticas en Sewanee.
Sewanee ha eliminado "muchas de las representaciones más visibles y controvertidas de la Confederación", dijo el vicecanciller John M. McCardell Jr. en una respuesta por escrito a una consulta de ENS.
"Sin embargo, es demasiado fácil consumirse con la metáfora que representan los símbolos confederados y, por lo tanto, perder la necesidad real de combatir el odio, la intolerancia y el racismo", dijo. "La Universidad del Sur ha logrado avances intencionales y efectivos en los últimos años para abordar estos mismos problemas y continuará haciéndolo".
Pero, ¿qué debe hacer una iglesia cuando su nombre está asociado con la Confederación?
Lee había muerto por 33 años cuando la iglesia de Lexington pasó a llamarse RE Lee Memorial Church, y algunos miembros de la congregación ven su identidad estrechamente vinculada a su feligrés más famoso.
"Algunos dicen que incluso salvó la parroquia", dijo Sadler, el director de mayor rango.
El cambio de nombre enajenaría a muchos miembros de la congregación, dijo Sadler, y descartó los argumentos de que el nombre se ha convertido en una distracción y hace que la iglesia sea menos acogedora para aquellos en la comunidad que encuentran a Lee ofensivo.
"Siento que si la congregación quiere mantener el nombre, así es como nos llamamos", dijo. "Y no deberíamos tener otras personas que nunca adorarán en nuestra iglesia ... exijan que cambiemos lo que nos llamamos".
El obispo Mark Bourlakas, del suroeste de Virginia, se encuentra entre quienes advierten que el nombre distrae a la congregación de su misión del evangelio. Planea discutir el tema durante una visita a la iglesia de Lexington en agosto 30.
Pero Bourlakas, quien asistió a Sewanee en los 1980 cuando aún se exhibían banderas de la Confederación en la Capilla de Todos los Santos, también piensa que es importante que los estadounidenses de todo el mundo abran sus mentes al dolor que pueden traer tales símbolos.
“La gente, especialmente la gente blanca, piensa, ¿qué les pasa? Es solo un monumento. ¿Cuál es el daño de esta bandera? Vaya cosa. Ha estado allí desde siempre ”, dijo, y desafortunadamente, se necesita un brote de violencia, como en Charleston y Charlottesville, para que algunas personas consideren una perspectiva diferente.
Spellers espera que las conversaciones en curso en lugares como Cincinnati, Sewanee y Lexington sean pasos en un viaje más largo hacia la reconciliación racial.
"Eliminar los símbolos de sus actuales lugares de honor y usarlos en otros lugares para la educación y el arrepentimiento tiene que ser parte de un esfuerzo integral para decir la verdad, proclamar el sueño de Dios, practicar el camino del amor y reparar la brecha en la sociedad". ", Dijeron Spellers," todos los cuales son necesarios para avanzar hacia la Comunidad Amada ".
- David Paulsen es editor y reportero del Episcopal News Service. Puede ser contactado en dpaulsen@episcopalchurch.org.
Menú social