Construyendo 'Comunidad Amada' en Atlanta y más allá

Por david paulsen
Publicado en agosto 2, 2016
La Comisión para el desmantelamiento del racismo de la Diócesis de Atlanta organiza una capacitación en febrero en la Catedral de San Felipe. Foto: Catherine Meeks

La Comisión para el Desmantelamiento del Racismo de la Diócesis de Atlanta lleva a cabo una capacitación en febrero en la Catedral de St. Philip. Foto: Catherine Meeks

[Servicio de noticias episcopal] Las escenas de violencia y protesta se han desarrollado con brutal frecuencia en un Estados Unidos dividido, acostumbrado a ver esas noticias a través de la lente de la raza.

Dos hombres negros son muertos a tiros por agentes de policía en Louisiana y Minnesota. Los manifestantes se reúnen detrás de las pancartas de “Black Lives Matter”. Las emboscadas en Dallas y Baton Rouge dejan ocho policías muertos. Se reportan más asesinatos de hombres negros por parte de la policía en los Estados Unidos.

"Nosotros, los cristianos, tenemos un gran llamado a pararnos en el medio y entre todo eso, y tratar de ofrecer una alternativa para simplemente estar llenos de odio y enfurecer", dijo Catherine Meeks, una figura destacada en los esfuerzos continuos de la Iglesia Episcopal para luchar El racismo en la estructura de la iglesia, sus congregaciones y en la sociedad.

Meeks, un profesor retirado de estudios afroamericanos, dirige la Diócesis de Atlanta Comunidad amada: Comisión para el desmantelamiento del racismo. La comisión y otras similares en todo el país son parte de la misión de la Iglesia Episcopal durante muchos años para desmantelar el racismo y enfrentar el racismo institucional en la iglesia que algunos remontan a los primeros asentamientos europeos en América.

La iglesia en 2000 Requisitos entrenamiento anti-racismo para líderes en todos los niveles de la iglesia, pero no todas las diócesis implementaron planes. Y Meeks dijo que había renuencia de algunos líderes de la parroquia que vieron los entrenamientos como demasiado corporativos.

Meeks ha liderado la comisión de Atlanta durante los últimos cuatro años, durante los cuales ha tenido éxito y ha ganado elogios por su énfasis en el camino de la fe. Ella y la diócesis están a la vanguardia de un cambio hacia la visión más activa del tema de la raza a través de la lente de la espiritualidad, mientras elaboran entrenamientos que combinan.

"El racismo es un problema espiritual, y debe ser tratado de esa manera", dijo Meeks. "Desmontar el racismo es parte de la formación espiritual, lo mismo que ir a la iglesia todos los domingos".

'Silencio histórico y complicidad'

El tema del racismo surge una y otra vez en la Convención General de la iglesia, que se celebra cada tres años. Allí, es una cuestión de fe.

A través del bautismo, todas las personas son vistas como hijos de Dios, sin importar la raza. El racismo, entonces, "nos impide convertirnos en la comunidad amada a la que nuestro Señor Jesucristo nos llama en el Pacto Bautismal", dijo la iglesia en un 1994. resolución. La iglesia enfatiza que el racismo es un pecado que debe ser superado por los fieles y por la propia institución.

A resolución aprobado en la Convención General 1991 comprometió a la iglesia a "abordar el racismo institucional dentro de nuestra Iglesia y en la sociedad", y un 2000 resolución Renovar ese compromiso por otros nueve años lamentó "el silencio histórico y la complicidad de nuestra iglesia en el pecado del racismo".

"Se remonta a las raíces", dijo el reverendo Charles Allen Wynder Jr., diácono, que se desempeña en el personal del Obispo Presidente Michael Curry como misionero para la justicia social y el compromiso de defensa.

Wynder, un episcopaliano de toda la vida que ahora vive en Carolina del Norte, es originario de Hampton, Virginia, y señaló que fue uno de los primeros asentamientos europeos en América y el hogar de una de sus primeras iglesias. Iglesia Episcopal de San Juan. También fue aquí donde algunos de los primeros esclavos llegaron al Nuevo Mundo, y al igual que la historia de los Estados Unidos, la opresión de los africanos y otras personas de color se incrustaría profundamente en la historia de la Iglesia Episcopal.

"La iglesia estaba allí al principio, y fue cómplice", dijo Wynder.

Cita ejemplos a través de los años, desde granjas anteriores a la Guerra Civil en el sur llamadas "glebes" que eran propiedad de las parroquias y trabajaron por esclavos hasta la controversia en 1963 en la Diócesis de Atlanta en la que la Escuela Lovett negado admisión al hijo del reverendo Martin Luther King Jr.

La urgencia de los esfuerzos de la iglesia por desmantelar el racismo ha aumentado este año con la violencia mortal en Louisiana, Minnesota y Texas, dijo Wynder en un informe reciente. artículo “Julio Sangriento” para La Iglesia Viviente. "La justicia racial y la reconciliación deben estar en la agenda de la Iglesia", escribió. "No puede ser ignorado".

Meeks, también, ve su trabajo en el contexto de lo que está sucediendo a nivel nacional, aunque su enfoque inmediato está en su propia ciudad.

"La carrera es un hilo conductor en gran parte de la vida de Atlanta, y somos como muchas otras ciudades, como si estuviéramos caminando sobre esta cuerda floja en este momento", dijo.

Atando la carrera al viaje espiritual

Meeks ofrece este recordatorio a los cristianos: están en un viaje espiritual de por vida, y el racismo no es un problema que se pueda resolver en un entrenamiento de un día.

El mandato para realizar entrenamientos contra el racismo ha desafiado a las diócesis de todo el país durante años. Los asistentes a menudo sintieron la obligación pero no el valor, especialmente con las sesiones que normalmente duran dos días. Incluso el término "antirracismo" era problemático, dijo Meeks, por lo que la Diócesis de Atlanta lo cambió a "desmantelar el racismo" en su nombre de la comisión y agregó "Amada comunidad".

Bajo Meeks, los entrenamientos evolucionaron. Se condensaron en un día de 9 a 4, y la ubicación era importante. Meeks descubrió que era más atractivo celebrar las sesiones en iglesias parroquiales en lugar de en la catedral.

Más que nada, las sesiones debían centrarse en la formación espiritual. Cada uno comienza ahora con la Eucaristía, estableciendo el tono para las lecciones que siguen.

La diócesis, al igual que la Iglesia Episcopal, es predominantemente blanca, pero Meeks intenta asegurarse de que haya algo de diversidad en la sala de participantes de 20 a 25 mientras se lanza a los ejercicios del día. Se les pide a los sacerdotes, diáconos, estudiantes de seminario, administradores de la parroquia y otros laicos que recuerden cuando se dieron cuenta de la raza por primera vez. Otro ejercicio tiene como objetivo hacer que piensen en sus propios prejuicios. Después de un breve descanso para almorzar, la capacitación se centra en temas más pesados, como el concepto de privilegio blanco.

El grupo también cita las escrituras. Reza en tres momentos diferentes. Y al final de la sesión, los participantes comparten momentos del día en que sintieron la presencia de Dios.

"Ese entrenamiento ha cambiado completamente la forma en que pienso sobre las cosas y realmente mi tipo de vida en el futuro", dijo Leah Tennille.

Tennille, 33, fue elegida el año pasado para formar parte de la junta directiva de Urban League of Greater Atlanta, uno de los tres miembros de la junta blanca: "Fue la primera vez en mi vida que he sido una minoría en la sala", y ella fue animado por el rector de su iglesia a probar uno de los entrenamientos de Meeks a principios de este año.

Apreció que la sesión comenzó con la comunión y que Meeks creó un espacio seguro para que todos hablen honestamente sobre la raza. En un ejercicio de escucha, los participantes se unieron para compartir un momento en el que fueron heridos por alguien de otra raza.

Los entrenamientos también impresionaron a Joyce Smith Hendricks, quien asistió a una sesión el otoño pasado porque forma parte de un comité que está reclutando a un nuevo rector para su parroquia en los suburbios de Atlanta.

Smith Hendricks, 66, ahora jubilada después de trabajar en finanzas y contabilidad, dijo que sintió los efectos del racismo en el lugar de trabajo, donde los compañeros de trabajo expresaron diferentes expectativas para ella como mujer negra.

“Casi siempre he sido la excepción a la regla. 'Oh, eres negro, eres diferente al resto' ', dijo ella.

Su sesión de desmantelamiento de racismo fue mayoritariamente blanca, pero los participantes de todos los orígenes se fueron sintiendo que obtuvieron algo positivo, dijo Smith Hendricks.

Tennille, que es propietaria de una compañía que brinda asistencia con donaciones a organizaciones sin fines de lucro, dijo que la capacitación de Meeks "nos reunió como episcopales".

"Todos somos de Atlanta, pero somos de diferentes parroquias y somos de diferentes comunidades", dijo. El desmantelamiento del racismo se trata de "ver el rostro de Dios en todos".

Una misión más allá de Atlanta

Después de una capacitación estimada de 14 este año, se espera que el número aumente a 20 el próximo año. La gente solía odiar su asistencia, dijo Meeks, pero ahora la demanda está creciendo.

Una delegación de Nueva Orleans viajó a Atlanta en febrero para aprender más sobre las capacitaciones sobre el desmantelamiento del racismo de la Diócesis de Atlanta. Fueron, de izquierda a derecha, Trevor-David Bryan, Pat Corderman, Dan Krutz, Lindsey Ardrey, junto con el obispo de Atlanta, Robert Wright. Foto: Catherine Meeks

Una delegación de Nueva Orleans viajó a Atlanta en febrero para aprender más sobre las capacitaciones sobre el desmantelamiento del racismo de la Diócesis de Atlanta. Fueron, de izquierda a derecha, Trevor-David Bryan, Pat Corderman, Dan Krutz, Lindsey Ardrey, junto con el obispo de Atlanta, Robert Wright. Foto: Catherine Meeks

Al mismo tiempo, las diócesis de todo el país están tratando de aprender del éxito de Atlanta, y las delegaciones de Chicago y Nueva Orleans han viajado a Atlanta para ver de cerca el trabajo de la comisión.

"Siento muchas similitudes entre nuestras luchas y lo que Atlanta ha enfrentado", dijo Lindsey Ardrey, copresidente de la Comisión de Reconciliación Racial de las Diócesis de Louisiana.

Después de que Meeks viajó a Nueva Orleans en diciembre para hablar con la comisión de Ardrey, Ardrey y otros tres viajaron a Atlanta en febrero para asistir en persona a uno de los entrenamientos de Meeks.

"Lo que aprecio ... es que no hay culpa involucrada en nada de esto", dijo Ardrey, quien se hizo eco de los demás al elogiar la base espiritual del programa.

Las lecciones aprendidas en Atlanta están guiando la respuesta de la diócesis de Louisiana a los recientes asesinatos en Baton Rouge. En un caso, se le pidió a la comisión que proporcione recursos para ayudar a una escuela secundaria episcopal de la ciudad a discutir la violencia con los estudiantes cuando regresen en el otoño.

"Tenemos que estar hablando de eso", dijo Ardrey. "Hemos estado fingiendo que la raza no importa y todos somos daltónicos, y claramente no lo somos".

Meeks siente un "sentido de urgencia para hacer bien algunas de estas cosas" a la luz de los acontecimientos actuales. Su enfoque principal permanece en el nivel local.

"Me gustaría ver que la comisión dejara de funcionar", dijo Meeks, imaginando un futuro ideal cuando el trabajo iniciado por la comisión ocurra orgánicamente a nivel parroquial e incluso de persona a persona.

Tal visión está lejos de ser una realidad, pero Meeks todavía piensa que las personas pueden tomar lo que aprenden en sus sesiones de capacitación y utilizarlo inmediatamente para combatir el racismo en sus propias vidas y en sus comunidades.

"Parte del trabajo para los cristianos no está en la casa de la iglesia, está fuera de la casa de la iglesia", dijo. “La casa de la iglesia es solo la estación de repostaje”.

- David Paulsen es un escritor independiente con sede en Milwaukee, Wisconsin, y miembro de la Iglesia Episcopal Trinity en Wauwatosa.


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Comentarios (3)

  1. Dan Krutz dice:

    La capacitación que recibimos en Atlanta ha ayudado a preparar nuestra Comisión en la Diócesis de Louisiana para implementar la capacitación aquí. Estoy agradecido por el liderazgo del Dr. Meeks y los miembros de la Comisión en Atlanta que realmente tomaron en serio a La Comunidad Amada como modelo para la reconciliación racial.

  2. La reverenda Freda Marie S. Brown dice:

    ¡Cosas IMPRESIONANTES y MARAVILLOSAS! ¡Gracias a Dios por el Dr. Meeks y el maravilloso equipo de la Diócesis de Atlanta que hace la obra de Dios en el mundo!

  3. WJoe Hicks dice:

    Entiendo tus reservas, Robert. Hay otros programas educativos que ayudan a deshacer el racismo institucional.

    Yo uso "Diálogo sobre la raza" que es administrado por Maxine Crump. Mira su charla TED aquí:
    https://www.youtube.com/watch?v=ODRGh6WTtx8
    Leí "Una misericordia justa" y "El nuevo Jim Crow". Estudio la historia estadounidense desde el punto de vista de otras personas, como "People's History of the United States" de Howard Zinn, que utilizan los profesores.
    http://zinnedproject.org/materials/a-peoples-history-of-the-united-states/

    Como hombre negro, también tenía que entender las diferencias entre el racismo institucional y la intolerancia interpersonal; entre el racismo de jure y de facto; entre la ley y la ley forzada. Estamos en este viaje juntos. La violenta opresión de la cultura es un fenómeno global. La espiritualidad ayuda a mantenernos a todos en este viaje hacia los derechos humanos, pero estos materiales educativos deberían ayudar a cualquier grupo a comenzar.

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