Unos 200 clérigos y laicos de toda la Iglesia Episcopal se reunieron en la reunión de la Nueva Comunidad para “avanzar en el sueño sagrado.”: Foto: Lynn A. Collins

[Episcopal News Service] Unos 200 clérigos y laicos de toda la Iglesia Episcopal se reunieron para “establecer la búsqueda de la visión”, durante la conferencia de la Nueva Comunidad de Clero y Laicos del 12 al 15 de marzo en el Centro de Conferencias Kanuga en Hendersonville, Carolina del Norte.

Bajo el lema “Juntos Avanzando el Sueño Sagrado”, la segunda reunión de este tipo de ministerios étnicos en toda la iglesia tenía la intención de mover a los participantes para profundizar en la misión de colaboración, asociación y relación, de acuerdo con Sarah Eagle Heart, misionera de la Iglesia Episcopal para los Ministerios Indígenas.

“Fue muy importante para nosotros continuar lo que empezamos en la primera reunión de la Nueva Comunidad [en el 2012 en San Diego]”, Eagle Heart dijo mientras bienvenida a los participantes. “El Ogala Lakota habló de sueños en términos de búsqueda de la visión… y queríamos tomar todos los sueños de nuestros antepasados ​​y de todos los grupos étnicos aquí y reunirlos en un solo lugar”.

Eagle Heart y otros invocan el espíritu del Rdo. Terry estrella, de 40 años, quien iba a participar en la reunión, pero murió repentinamente el 4 de marzo en Nashotah Casa del Seminario de Teología, donde fue un seminarista. Fue descrito como un espíritu de compasión, amor e inclusión.

Los participantes honraron al Rdo. Terry Star, que murió repentinamente el 4 de marzo. Foto: A. Lynn Collins

Citando el concepto de Lakota oyasin mitakuye, o “todos somos parientes”, durante la apertura del sermón Eucarístico, Isaías Brokenleg exhortó a los participantes a “ser buenos parientes entre sí” y que se relacionan entre sí con una voluntad recíproca de ser vulnerable, honesto y transparente.

Una vez que nos preguntamos, “¿Quiénes son mis parientes y qué tipo de pariente quiero ser…? podemos trabajar para ser el cambio que queremos ver en nuestra comunidad”, dijo.

Las plenarias y las presentaciones de talleres incluyeron: la plantación de iglesias multiétnica; desarrollo comunitario basado en los activos, las estrategias eficaces para la renovación de la parroquia, el tráfico humano, las formas ambientales y otras formas de racismo, y una sesión diseñada para obtener información para el Grupo de Trabajo para Reimaginar la Iglesia Episcopal.

Sarah Eagle Heart e Isaías Brokenleg bailan durante una velada de entretenimiento cultural. Foto: A. Lynn Collins

‘Construyendo el mundo que soñamos”
Construyendo el sueño sagrado y desmantelar el racismo implica escuchar “las historias que no sabemos y aprender la historia que no nos enseñaron, incluso cuando esta amenaza la manera en que siempre hemos hecho las cosas y nuestra creencia secreta de que la asimilación es el objetivo” de acuerdo con la Rda. Gay Clark Jennings, Presidente de la Cámara de Diputados, durante un panel de discusión el 13 de marzo frente a las cuestiones de “privilegio blanco, la opresión internacionalizada, la justicia racial y la reconciliación, y la creación de capacidad”.

También implica respuestas a toda la iglesia a los prejuicios de género, homofobia, personas multiétnicas, la discriminación interétnica y las complejidades de la cultura, de acuerdo con un consenso en la reunión.

Jennings reconoció beneficiarse tanto de privilegios de los blancos y de “ver la forma en que mi hijo se negado”. Jennings adoptó a su hijo Sam de Colombia, y cuando él necesitó cirugía para salvarle la vida a los 4 meses de edad, ella recordó a, “un miembro del personal de la iglesia, que dijo, ‘¿por qué no lo regresas y obtienes un bebé blanco saludable?’ ”

Ella dijo que espera que ambas experiencias la llevaron a ella “a trabajar por el cambio desde dentro de la iglesia institucional”.

Por ejemplo, como  Presidente de Diputados, el 30 por ciento de sus nombramientos a la organización nacional de los comités, comisiones, agencias y juntas (CCAB) han sido a personas menores de 40 años; 28 por ciento han sido gente de color … “, por lo que empezamos a cambiar la cara de los que participan en los órganos de la organización nacional “.

Escuchar y honrar historias de cada uno de superar “la amnesia corporativa” no será fácil, de acuerdo con el Excmo. Byron Rushing, un representante del estado de Massachusetts y el vicepresidente de la Cámara de Diputados, también un miembro del jurado.

Él hizo un llamado para empresas “anamnesis”, o para recordar eliminar el mito de la esclavitud como un hecho accidental en los primeros días de la ocupación europea de las Américas, y de la verdad de la esclavitud como parte del origen de la nación y de las Américas y el éxito económico de los Estados Unidos.

“Esto significa que usted está pidiendo a la gente que cambie su entender de lo que su relación con otras personas puede ser, y su conocimiento del derecho a la alimentación que tiene”, dijo. “No hay manera fácil de hacerlo, excepto levantarse y hablar de ello”.

Artista visual, dramaturgo, profesor y poeta Enedina Casarez Vásquez compartió experiencias de crecer en Texas, quinta generación de mexicano-estadounidense que no hablaba español porque “nos dijeron que era un mal lenguaje y que nos evitaría de tener éxito en la vida “, ella dijo.

Al sentirse rechazado por la Iglesia Católica Romana se unió a la Iglesia Episcopal, sólo para ser desilusionada allí, también. “me quiero ver a mi misma en la Iglesia Episcopal”, dijo a la concurrencia. “Quiero ver a los sacerdotes y diáconos que se parecen a mí, oscuro, marrón, negro y alegre. Quiero ver a las mujeres mexicanas como sacerdotes, para saber que existen. ¿Por qué no las puedo ver en mi ciudad natal? Sé que existen en algún lugar fuera de Texas [porque] los Estados Unidos está lleno de latinos en la Iglesia Episcopal”.

Poeta, artista visual y dramaturgo Enedina Casarez Vásquez describe durante una sesión plenaria su búsqueda de expresiones culturales mexicanas y la identidad dentro de la Iglesia Episcopal. Foto: A. Lynn Collins

Sin embargo, ella cree que la Iglesia Episcopal es la respuesta, aunque “hay que mirar a las cosas feas, y definir la reconciliación a través del diálogo”, dijo.

El Rdo. Jim Kodera, profesor de religión de Wellesley College y rector de la Iglesia de San Lucas en Hudson, Massachusetts, dijo que vino a la de Estados Unidos como estudiante internacional y más tarde se convirtió en ciudadano naturalizado. Ofreció tres “raíces dañino de los prejuicios raciales”, incluyendo la creencia de que la gente receptora del racismo son homogéneos, anónimos y desconocidos y extranjeros”.

Kodera evocaba la risa cuando dijo que el guardia de alto rango en la iglesia una vez había dicho “Yo no pienso en ti como Asiático. Yo le dije, yo lo  soy. Por favor, haga el esfuerzo. En su mente, ella ya me había convertido en un americano irlandés”.

Sin embargo, agregó, “Es fácil de participar contra el racismo, siempre y cuando pensemos que los racistas están afuera. Hacemos lo mismo cuando culpamos a otros… Tenemos que parar eso. Es mucho más difícil reconocer el racismo dentro de nosotros mismos, y me gustaría ir tan lejos como para sugerir que cada uno de nosotros, sin excepción, es un racista de que todos somos productos de la historia y de la sociedad racista”.

Añadió que, “con el fin de convertirse en un verdadero cristiano, usted no tiene que convertirse en blanco. Con el fin de convertirse episcopales reales, usted no tiene que hablar inglés. Para llegar a ser verdaderos discípulos de Cristo, todo lo que tenemos que hacer es seguir los pasos de Cristo en el contexto en el que pertenecemos”.

Las semillas de la nueva comunidad
Las reuniones de la Nueva Comunidad surgió de la frustración por la falta de diversidad en la adoración y en los CCABs de la iglesia, de acuerdo con el Rdo. Canónigo Anthony Guillén, quien se unió a la reunión Kanuga por videoconferencia.

“Es algo nuevo desarrollándose… la nueva cara de la iglesia, diversa y multicultural y multilingüe y rica y hermosa”, dijo.

Promoción, desarrollo congregacional y construcción de puentes de enlace están en el centro del trabajo de los misioneros”, de acuerdo con el Rdo. Fred Vergara, misionero de los Ministerios Asioamericano  cuyos esfuerzos se centran entre otras cosas, en la educación y la formación y la creación de un aula virtual. El aula virtual está diseñado para su uso en un intercambio teológico que conecta la Iglesia Episcopal con Asia y con todo el mundo, dijo

La Rda. Angela Ifill , misionera de los Ministerios para Negros, dijo que las personas de ascendencia africana de los Estados Unidos, América Latina y América del Sur  el Caribe y el continente africano , representan alrededor de 121.000, o un 6,4 por ciento, de la población de la Iglesia Episcopal.

Sus nuevas visiones de iniciativa de congregaciones socios se han estabilizado con los más fuertes con un ministerio mutuo y ha provocado “cambios desde abajo hacia arriba en lugar de arriba hacia abajo “, dijo. “Todos somos misioneros, todos estamos llamados al ministerio y no sólo la personas que son ordenadas, las personas en los bancos también son misioneros y ministros de la iglesia”, dijo.

Las oportunidades para los jóvenes incluyen la conferencia de Alma [SOUL] y la iniciativa de las Estrellas Nacientes [Rising Stars], que intenta interrumpir “el camino de la escuela a la prisión que empuja a los niños pequeños fuera del salón de clases y al sistema penitenciario”, dijo.

Eagle Heart, misionero de los Ministerios Indígenas, dijo que reconoció de inmediato cuando ella tomó la posición de hace cinco años que la necesidad de sanación “fue tan inmensa” entre las comunidades indígenas.

Sus esfuerzos incluyen ayudar a ofrecer oportunidades para teológica alternativa y el liderazgo laico, el apoyo a los seminaristas y proporcionar oportunidades de discernimiento para  jóvenes de color. Ella describió la reunión de Kanuga como “una oportunidad para trabajar en el sueño sagrado” y para apoyarse mutuamente.

Raza y Pobreza
El Rdo. Jemonde Taylor describió un área de 62 cuadras en Dallas que una vez ” parecía una zona de guerra.” Para él, esa zona se convirtió en una iglesia, una comunidad espiritual.

“No había nada allí excepto los residentes apenas sobreviviendo. Fue una oportunidad para asociarse con los demás y entrar en una comunidad que estaba lista para ser transformada. “Se hizo conocido como Jubilee Park, un ministerio de jubileo, la asociación con la Iglesia de San Miguel y todos los Ángeles en Dallas en 1996.

Desde que la asociación se inició hace 15 años, el crimen se ha reducido en un 65 por ciento, y ofrece una variedad de servicios sociales a aproximadamente 5.000 personas por semana, y la escuela local –- una vez considerada como una de los peores – es ahora la escuela primaria de más alto rendimiento en el Distrito Escolar Independiente de Dallas  Taylor dijo en la reunión. “En mi mente, es resurrección. Un lugar que estaba muerto ahora está viviendo”.

Del mismo modo, Marlene Whiterabbit Helgemo, un ministro de la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA), y pastora de la Iglesia de Todos los Indios de las Naciones en Minneapolis, describió “el legado del destino manifiesto” en términos del asombroso 70 por ciento de deserción escolar y del 85 al 95 de por ciento en desempleo en Pine Ridge Reservation, en Dakota del Sur.

El concepto de destino manifiesto – que creía que los colonos blancos fueron superiores a los indígenas – puso en marcha un efecto dominó que todavía se está desarrollando, dijo Helgemo.

Otros sombrías estadísticas incluyen 35 por ciento de los hogares que no tienen electricidad, más del 90 por ciento de la población que vive por debajo del nivel de pobreza federal de Estados Unidos, y las estadísticas de salud igualmente horribles, con las tasas de cáncer de cuello uterino cinco veces del nivel nacional, más de la mitad de la población mayor de 40 años sufre de la diabetes, y la expectativa  de vida para los hombres de 46 años es apenas lo mismo que Afganistán y Somalia”.

“El último capítulo de cualquier genocidio exitoso es aquel en la que el opresor puede quitar sus manos y decir: ‘Dios mío ¿qué están estas personas haciendo el uno al otro? Se están matando el uno al otro y a sí mismos como vemos “, dijo. “Como tan distante la sociedad dominante puede sentirse de una masacre en 1890, o una de serie de tratados rotos de hace 150 años, uno tiene que hacer la pregunta de cómo se sentirían acerca de las estadísticas de hoy, ¿cuál es la conexión entre estas imágenes de sufrimiento? ”

“Soy de Pine Ridge,” Eagle Heart dijo en la reunión. “Esta es mi gente… y conociendo mi gente y mi propia tribu y de donde soy, me sorprende a veces la falta de esperanza allí. Jemonde [Taylor] compartió que es muy importante estar allí y con la gente en la oración “.

Responder con servicio amoroso
El Rdo. Ruben Duran, director de la ELCA para evangelizar a las congregaciones, dijo que cerca del 62 por ciento de sus nuevas congregaciones nuevas empresas se encuentran entre las personas de color cuya lengua materna no es el Inglés y que son pobres.

Con 342 nuevas congregaciones en fase de desarrollo, se entrena cerca de 60 desarrolladores de misión anual, dijo. “Nos gustaría que la nueva comunidad crezca, para ser evangélico en su orientación a trabajar por la paz y la justicia, como parte de su ADN, una comunidad que siempre está haciendo nuevos discípulos, y en busca de otras oportunidades para poder hacer crecer la extensión del reino de Dios”.

Obispo Stacy Sauls, jefe de operaciones de la Iglesia Episcopal, se dirige a la reunión tratando el tema de la importancia de ser un misionero. Foto: A. Lynn Collins

Obispo Stacy Sauls, jefe de operaciones de la Iglesia Episcopal, también miembro del jurado, dijo que la iglesia está tratando de “crear un movimiento entre los jóvenes de la Iglesia Episcopal para que así un servicio de misionero de generación sea normativo en la Iglesia Episcopal”.

Parafraseando el arzobispo Emeritus de Ciudad del Cabo, Desmond Tutu, Sauls dijo que “todos somos misioneros o no somos nada, porque eso es lo que significa ser un cristiano, para ser enviado y servir. Hubo un tiempo en la iglesia cuando nos olvidamos de lo que eso significaba. Estamos decididos a recuperar ese significado”.

Ahora, ser misionero significa “enviar a la gente a construir relaciones”, agregó. “Ellos no son el dador y otra persona el receptor, pero las relaciones son mutuas en las que se encuentra Jesús. La estrategia consiste en involucrar a los jóvenes en la Iglesia Episcopal, duplicando el tamaño del Cuerpo de Servicio de Jóvenes Adultos”.

Racismo Ambiental
La Obispa Presidente Katharine Jefferts Schori, durante una mesa redonda, dijo que el racismo ambiental “es sobre la dominación, tanto de los seres humanos y el resto de la creación, es sobre los seres humanos utilizando a otros – tanto los humanos, los demás  y los no humanos – como objetos. Se trata de una inclinación a tirar, al ver el resto de la creación como un basurero o un recurso para exportar”.

Ella agregó: “. Nuestra respuesta tiene que ser una decisión de enfrentar el consumo como una manera de estar en este mundo, para el uso consciente del resto de la creación”. Ella citó como ejemplos la conversión de las tierras de la iglesia para la producción de alimentos y cultivar una conciencia acerca de la energía, uso del agua, la reducción, reutilización, y  reciclaje.

La Rda.  Canon Sandye Wilson, rectora de la Iglesia Episcopal de San Andrés y de la Sagrada Comunión en el sur de Orange, en Nueva Jersey, dijo que el estado cuenta con 108 centros de residuos tóxicos – más cercanos a las ciudades más pobres – “donde se respira horrores, se respira la muerte. ” Dijo que los niños afroamericanos tienen cinco veces más probabilidades de sufrir de envenenamiento por plomo que los blancos “y por lo cual uno se convierte en un apasionado de la realidad del racismo que es una manera de cómo la gente vive y cómo los pobres no tienen ni idea cuando se mudan en una comunidad que ellos están abriendo el camino para la posibilidad de la muerte a largo plazo “, dijo. “Es de nuestra incumbencia, como la iglesia desarrollar una pasión por la interconexión de toda la vida; es nuestra responsabilidad de unos hacia otros”.

A través de un traductor, el Rdo. Luis Alberto Tuaza dijo que ha trabajado por 30 años con los indígenas de la Diócesis de Ecuador Central y, en estos momentos, “estamos luchando para evitar la minería, preservar el bosque, y para preservar la vegetación. “Además de tratar de proteger la tierra, también se está tratando de rescatar la memoria histórica del pueblo, dijo.

Sarah Augustine es co-directora del Fondo de Salud Indígena de Surinam, una organización benéfica internacional, y profesora de sociología y directora de espiritualidad estudiantil de la Universidad Heritage en Toppenish, Washington. Ella dijo que a medida que las instituciones de fe, las diócesis y las congregaciones tienen el poder para efectuar cambios mediante la liquidación de acciones financieras en las grandes corporaciones “que son para la destrucción” y quieren eliminar las comunidades indígenas para que puedan minar oro y otros recursos.

“Tenemos que dejar de pensar en nosotros mismos como consumidores, y comenzar a considerarnos a nosotros mismos como  inversores” y la demandar que las empresas se rijan por sus propias políticas, dijo. “Este es nuestro momento, esto está ocurriendo aquí y ahora, nosotros somos los que venimos a salvarnos, somos nosotros”.

Llevar el sueño sagrado
El sueño es sagrado “, el antiguo sueño profético a lo que Shalom se parece, a lo que el reino de Dios se parece “, dijo la obispa presidente. ” Se está haciendo más real en este día y en nuestros lugares, el reino de Dios en la tierra”.

“Es un sueño de un mundo donde el amor y la justicia reinan “, agregó Vergara, misionero de para los Ministerios Asioamericano.” Un sueño de una iglesia que lleva adelante la misión.

Dei, la misión de Dios de reconciliar a toda la creación a la unidad con Dios y unos con otros en Cristo”.

Para Guillén, ” tenemos el sueño de que algún día, de hecho, todos vamos a ser tratados por igual, que todos vamos a tener el mismo acceso. No tendremos los estereotipos y la discriminación y todas esas otras cosas. Mientras tanto  celebramos los éxitos que hemos hecho  los avances que hemos hecho… Todavía hay problemas y todavía hay sentimientos y todavía hay trabajo por hacer . Así que damos pasos, trabajamos juntos, en ocasiones tenemos que ser un poco más vocal y proactivos, pero al final el sueño se está haciendo realidad. Pero, aun así es un sueño”.

Ifill, misionero para los Ministerios Negros, estuvo de acuerdo en que “todos estamos plenamente integrados, tenemos igualdad de voz… y tener igualdad de voz, la visión de cada persona siendo considerado, es el sueño total de Dios. Tenemos un largo camino largo, largo, para ir, pero tenemos la esperanza y eso es lo que nos mantiene en marcha” .

 –La Rda. Pat McCaughan es una corresponsal para Episcopal News Service